Inligting

Godsdiens en Genetika

Godsdiens en Genetika


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Is daar studies wat die oorerflikheid van "glo in bonatuurlike" (of verwante konsepte) ondersoek?


Daar is verskeie tweelingstudies wat toon dat die neiging om godsdienstig te wees 'n genetiese komponent het. Nie watter godsdiens jy kies nie, want dit is 'n kulturele ding, maar hoe ernstig jy daarmee is. Ek is lui vir 'n gedetailleerde verslag, maar hierdie blog kan jou na die studies lei: http://www.scilogs.eu/en/blog/biology-of-religion/2011-03-12/religiosity-genes-again- bevestig-deur-nog-tweeling-studie

Ook hierdie artikel: http://www.popsci.com/science/article/2013-08/what-twins-reveal-about-god-gene

EDIT na 'n paar jaar - ek is ingelig een skakel is stukkend en die ander bevat geen aanhaling nie. So ek het vandag vir nuwe materiaal gekyk en wikipedia het 'n koel gedeelte hoe gene en omgewing godsdiens beïnvloed. Wikipedia stoor die ou weergawe, so dit is vanaf 8 Maart 2018, artikel Religiosity.

"Die bydraes van gene en omgewing tot godsdienstigheid is gekwantifiseer in studies van tweelinge (Bouchard et al., 1999; Kirk et al., 1999) en sosiologiese studies van welsyn, beskikbaarheid en wetlike regulasies [15] (staatsgodsdienste, ens. .).

Koenig et al. (2005) rapporteer dat die bydrae van gene tot variasie in godsdienstigheid (genoem oorerflikheid) van 12% tot 44% toeneem en die bydrae van gedeelde (familie-) effekte daal van 56% tot 18% tussen adolessensie en volwassenheid.[16] "

15 Nolan, P., & Lenski, G. E. (2010). Menslike samelewings: Inleiding tot makrososiologie. Boulder, CO: Paradigm Publisher.

16 L. B. Koenig, M. McGue, R. F. Krueger en T. J. Bouchard, Jr. (2005). Genetiese en omgewingsinvloede op godsdienstigheid: bevindings vir terugwerkende en huidige godsdienstigheidgraderings. Tydskrif vir Persoonlikheid, 73, 471-88

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Religiosity#Genes_and_environment


George McDonald Church is op 28 Augustus 1954 op MacDill-lugmagbasis naby Tampa, Florida, gebore en het in die nabygeleë Clearwater grootgeword [2] [9] [10] [11] hy het hoërskool by die voorbereidende kosskool Phillips Academy, in Andover, Massachusetts, van 1968 tot 1972. [12] Daarna het hy aan die Duke Universiteit gestudeer en 'n baccalaureusgraad in dierkunde en chemie in twee jaar voltooi. [2]

In die herfs van 1973 het Church navorsingswerk by Duke Universiteit begin saam met assistent-professor in biochemie Sung-Hou Kim, werk wat 'n jaar later met Church voortgesit is in 'n gegradueerde biochemieprogram by Duke op 'n NSF-genootskap. [10] [13]

Soos Peter Miller berig het vir die National Geographic reeks, "The Innovators":

"As 'n gegradueerde student by Duke ... het hy x-straalkristallografie gebruik om die driedimensionele struktuur van "oordrag" RNA te bestudeer, wat DNS dekodeer en instruksies na ander dele van die sel dra. Dit was baanbrekende navorsing, maar Kerk het soveel bestee. tyd in die laboratorium—tot honderd uur per week—dat hy sy ander klasse afgeskeep het [in die herfs van 1975]”. [13]

As gevolg hiervan het Church nie voldoen aan Duke se gegradueerde akademiese beleid nie, en is dit in Januarie 1976 aan die graadprogram onttrek. Hy is meegedeel dat "[Ons] hoop dat watter probleme ook al ... bygedra het tot u gebrek aan sukses ... by Duke nie sal bly jy van 'n suksesvolle strewe na 'n produktiewe loopbaan." [13] [14] Die werk het aanleiding gegee tot publikasies wat a Verrigtinge rapporteer saam met Kerk as hoofskrywer oor 'n vroeë model vir molekulêre interaksies tussen die klein groef van dubbelstring-DNS en β-linte van proteïene. [15] [16]

Church het in 1977 onder Walter Gilbert teruggekeer na gegradueerde werk aan die Harvard Universiteit, [17] en 'n PhD in biochemie en molekulêre biologie voltooi wat gewerk het aan mobiele genetiese elemente binne introne van gis-mitochondriale en muis-immunoglobuliengene (1984). [4]

Nadat hy sy doktorale werk voltooi het, het Church ses maande van 1984 by Biogen deurgebring, die industriële laboratoriumperseel waar prof. Gilbert 'n aansienlike deel van sy voormalige Harvard-groep hervestig het [2] dit is kort daarna opgevolg deur 'n Life Sciences Research Foundation postdoktorale genootskap by die Universiteit van Kalifornië, San Francisco met Gail R. Martin, [18] [19] 'n lid van die Nasionale Akademie van Wetenskappe en gesamentlike ontdekker van 'n tegniek om muis-embrioniese stamselle te onttrek. [20] [21]

Church het in 1986 as 'n assistent-professor by die Harvard Mediese Skool-fakulteit aangesluit. [2] Church is nou die Robert Winthrop-professor in Genetika aan die Harvard Mediese Skool, [22] en 'n lid van die Harvard-MIT-fakulteit vir gesondheidswetenskappe en -tegnologie. Hy was ook 'n stigterslid van die Wyss Institute for Biologically Inspired Engineering aan die Harvard Universiteit. [2]

Church het ook gedien as direkteur van die Sentrum vir Bio-energie Tegnologie by Harvard, wat deur 'n meerjarige toekenning van die Amerikaanse Departement van Energie befonds word. [ wanneer? ] [ aanhaling nodig ] en van die Sentrum van Uitnemendheid in Genomiese Wetenskap (CEGS) by Harvard, befonds deur 'n P50-tipe toekenning van die National Human Genome Research Institute (NHGRI), 'n deel van die National Institutes of Health. [23]

Hy was medestigter van Veritas Genetics en sy Europese en Latyns-Amerikaanse filiaal, Veritas Intercontinental, met die idee om die voordele van genomiese data na miljoene mense wêreldwyd te bring.

Church is in 2012 tot lid van die Nasionale Akademie vir Ingenieurswese verkies vir bydraes tot menslike genoomvolgorde-tegnologieë en DNA-sintese en samestelling.

Church is bekend vir sy professionele bydraes in die volgordebepaling van genome en die interpretasie van sulke data, in sintetiese biologie en genoomingenieurswese, en in 'n ontluikende area van neurowetenskap wat voorstel om breinaktiwiteit te karteer en 'n "funksionele konneksoom" te vestig. Onder hierdie is Church bekend daarvoor dat hy baanbrekerswerk maak in die gespesialiseerde velde van persoonlike genomika en sintetiese biologie. Hy het mede-stigter van kommersiële ondernemings wat oor hierdie gebiede strek, en ander van groen- en natuurlike produktechemie tot toetsing van aansteeklike middels en brandstofproduksie, insluitend Knome, LS9 en Joule Unlimited (onderskeidelik menslike genomika, groenchemie en sonbrandstofmaatskappye).

Genoomvolgordebepaling en interpretasietegnologieë Edit

Met Walter Gilbert het Church die eerste direkte genomiese volgordebepalingsmetode in 1984 gepubliseer. [24] [25] Beskryf in daardie publikasie was die sikliese toediening van vloeistowwe op 'n vaste fase afgewissel met beeldvorming, plus vermyding van bakteriese kloning, strategieë wat steeds gebruik word in die huidige dominante volgende-generasie-volgorde-tegnologieë. Hierdie tegnologieë het in 2005 genoomskaalvolgordebepaling begin beïnvloed. [26] Kerk het ook gehelp om die Menslike Genoomprojek in 1984 te begin. [27] Hy het die wyd toegepaste konsepte van molekulêre multipleksing en strepieskodeetikette uitgevind. [28] Tegnologie-oordrag van sy Harvard-laboratorium van outomatiese volgordebepaling en sagteware na Genome Therapeutics Corp. het gelei tot die eerste bakteriese genoomvolgorde en eerste kommersiële genoom (die menslike patogeen) Helicobacter pylori) in 1994. [29] Church was ook mede-uitvinder van nanopore-volgordebepaling in 1995, [ aanhaling nodig ] wat nou kommersieel beskikbaar is (bv. Oxford Nanopore Technologies), [ aanhaling nodig ] maar nie in die vorm vervat in Kerk se bydrae tot die oorspronklike patente nie. [30]

Om te help met die interpretasie en deel van genome, het Church in 2005 die Persoonlike Genoomprojek (PGP) geïnisieer [31] wat die wêreld se enigste ooptoegang menslike genoom- en kenmerkdatastelle verskaf. [32] [33] [34] Agt trio's (ma, pa en kind) van die Personal Genome Project is in die proses om gekies te word om op te tree as die primêre genoomstandaarde (Verwysingsmateriaal) vir die NIST+FDA genomeinabottle.org program. [35]

Om persoonlike genomika en die deel van genomiese data verder te bevorder, het Church in 2018 Nebula Genomics gestig, 'n maatskappy wat blokketting- en privaatheidsbewarende rekenaars gebruik om genomiese data aan mediese navorsers beskikbaar te stel, terwyl privaatheid gehandhaaf word. [36] [37] [38] [39] In Februarie 2020 het Nebula Genomics persoonlike genoomvolgordebepaling vir $299 begin aanbied. [40]

Sintetiese biologie en genoomingenieurswese Edit

Hy het "genoom-ingenieurswese"-tegnologieë sedert 1997 mede-ontwikkel via óf algemene homoloë rekombinasie (recA en lambda-rooi) [41] óf via volgorde-spesifieke nukleases. [42] Sedert 2004 het sy span die gebruik van DNA-skikking (ook bekend as DNA-skyfie) sintetiseerders ontwikkel vir kombinatoriese biblioteke en die samestelling van groot genoomsegmente. [43] Hy het mede-ontwikkel Multiplex Automated Genome Engineering (MAGE) en geoptimaliseer CRISPR/Cas9 wat deur Jennifer Doudna en Emmanuelle Charpentier ontdek is vir die ingenieurswese van 'n verskeidenheid genome wat wissel van gis tot mens. [42] Sy laboratorium se gebruik van CRISPR in menslike geïnduseerde pluripotente stamselle (hiPS) is die nuutste aanspraakmaker op presiese geenterapie. [44]

Sy span is die eerste wat 'n genoomskaalverandering in die genetiese kode aanpak. [45] Dit is gedoen in 'n 4,7 miljoen basispaar genoom van 'n industrieel bruikbare mikrobe (E coli) met die doel om 'n veiliger en meer produktiewe stam te maak, gebruik hierdie stam nie-proteïenogeniese aminosure in proteïene en word metabolies en geneties van ander spesies geïsoleer.

Hy het verskeie gebruike vir DNS saam uitgevind, insluitend detektors vir donker materie – Swak interaksie massiewe deeltjies (WIMPs), [46] anti-kanker "nano-robotte", [47] en strategieë vir digitale databerging wat meer as 'n miljoen is keer digter as konvensionele skyfaandrywers. [48] ​​Saam met polimerase kan DNS gebruik word om variasie in fotone, nukleotiede of ione waar te neem en te stoor. [49]

Die BRAIN-inisiatief Edit

Hy was deel van 'n span van ses [49] wat in 'n wetenskaplike kommentaar van 2012 'n Breinaktiwiteitskaart voorgestel het, wat later BRAIN Initiative (Brain Research through Advancing Innovative Neurotechnologies) genoem is. [50] Hulle het spesifieke eksperimentele tegnieke uiteengesit wat gebruik kan word om te bereik wat hulle 'n "funksionele konneksie" genoem het, sowel as nuwe tegnologieë wat in die loop van die projek ontwikkel sal moet word, [49] insluitend draadlose, minimaal indringende metodes om neuronale aktiwiteit op te spoor en te manipuleer, hetsy deur mikro-elektronika of sintetiese biologie te gebruik. In een so 'n voorgestelde metode sal ensiematies vervaardigde DNA dien as 'n "tikkerbandrekord" van neuronale aktiwiteit. [49] [51]

Wolagtige mammoet kloning Wysig

In Maart 2015 het Church en sy genetika-navorsingspan by Harvard 'n paar wollerige mammoetgene suksesvol in die genoom van 'n Asiatiese olifant gekopieer. Deur die CRISPR DNA-redigeringstegniek te gebruik, het sy groep genetiese segmente van bevrore mammoetmonsters, insluitend gene van die ore, onderhuidse vet en haarkenmerke, in die DNA van velselle van 'n moderne olifant gesplits. Dit was die eerste keer dat wollerige mammoet-gene funksioneel aktief was sedert die spesie uitgesterf het. [52] Hulle werk is egter nie onderhewig aan ewekniebeoordeling nie. Church het gesê dat "net om 'n DNA-verandering te maak nie so betekenisvol is nie. Ons wil die fenotipes uitlees." Om dit te doen, beplan die span om verdere toetse uit te voer om die basterselle te kry om gespesialiseerde weefsels te word, en van daar af te probeer om die hibriede olifant/mamoetvelselle in hibriede embrio's te verander wat in kunsmatige baarmoeders gekweek kan word.

Tegnologie-oordrag en translasie-impak Edit

Kerk het 22 [53] maatskappye mede-stigter, insluitend Veritas Genetics (menslike genomika, 2014, met Mirza Cifric, Preston Estep, Yining Zhao, Joe Thakuria), Warp Drive Bio (natuurlike produkte, 2011, met Greg Verdine en James Wells) , Alacris (kankerstelselterapie, 2010, met Hans Lehrach, Bernhard Herrmann en Shahid Imran), Knome (menslike genomika, 2007, met Jorge Conde en Sundar Subramaniam), [54] Pathogenica (mikrobe en virale NGS diagnostiek, 2009, met Yemi Adesokan), [55] AbVitro (immunome, 2010, met Francois Vigneault), [56] Gen9 Bio (sintetiese biologie, 2009, met Joseph Jacobson en Drew Endy), EnEvolv (Genome Engineering), Joule Unlimited (SolarFuels, 2007, met Noubar Afeyan en David Berry), en LS9 (groen chemie, 2005, met Chris Somerville, Jay Keasling, Vinod Khosla, Noubar Afeyan en David Berry) [57] [58] [59]

Hy het deelgeneem aan tegnologie-ontwikkeling, patente gelisensieer en die meeste van die volgende generasie volgordebepalingmaatskappye geadviseer, insluitend Complete Genomics, Life Technologies, Illumina, Danaher Corporation, Roche Diagnostics, Pacific Biosciences, Genia en Nabsys. [59]

Hy was op die Wetenskaplike Adviesraad van Kambriese Genomika [60]

Hy is een van die medestigters van Genome Project-Write.

Ondersteuning van oop toestemming Wysig

Kerk het aan die hoof gestaan ​​van die konsep en implementering van ooptoegang-volgordebepalingsapparatuur [61] en deelbare menslike mediese data. [34] Hy het kennis geneem van die potensiaal vir heridentifikasie van menslike navorsingsdeelnemers en die neiging dat toestemmingsvorms ondeursigtig is – wat 'n alternatiewe "oop toestemming"-meganisme voorstel. [32] [33] Hy het deelgeneem aan die Presidensiële Kommissie vir die Studie van Bio-etiese Aangeleenthede, [62] waar hy gewaarsku het oor die risiko van sintetiese DNS en risikovermindering deur middel van lisensiëring en toesig voorgestel. [63] [64] Sy laboratorium het 'n groot bio-veiligheid ingenieursfokus. [45]

Ondersteuning van oop onderwys Edit

Hy is 'n vroeë voorstander van aanlyn, oop onderwys sedert 2002. [ aanhaling nodig ] Hy is raadgewer van die Persoonlike Genetika Onderwysprojek [65] en het 'n dag by The Jemicy School onderrig gegee. [66] Hy het burgerwetenskap beywer, veral op die gebied van sintetiese biologie en persoonlike genomika. [33] Sedert 2008 bied sy span 'n jaarlikse Genomes, Environments and Traits (GET)-konferensie met gratis aanlynvideo's aan. [67]

Vinnige ontplooiing entstof Samewerkende wysiging

Church is 'n lid van die Rapid Deployment Vaccine Collaborative (RaDVaC), 'n groep wat vroeg in die SARS-CoV-2-pandemie gevorm is om 'n maklik vervaardigde, gratis en oopbron-entstof vir selfadministrasie te skep. [68]

Kerk is van 2005 tot 2007 gedeeltelik befonds deur die niewinsorganisasie Jeffrey Epstein VI-stigting, 'n private stigting wat deur die veroordeelde seksoortreder Jeffrey Epstein gestig is. Die affiliasie is gelys as vir die nuutste wetenskap en onderwys. [69] In sy 2019 verskoning vir "swak bewustheid" van Epstein se seksoortreder-status, het Church gesê hy het "nerd tonnelvisie" en artikels oor Epstein se misdade was onduidelik, wat verantwoordelikheid plaas op skenkers op die ontwikkelingskantoor. [70]

Kerk het kritiek gekry vir sy reaksie op 'n vraag van Der Spiegel waar hy gespekuleer het dat dit tegnies moontlik kan wees om 'n Neanderdaller te maak deur sy DNA te rekonstrueer en lewende menslike selle daarvolgens te verander. [71] Kerk het daarop gewys dat hy nie aan so 'n projek werk nie. [72] [73]

In sy wetenskap en populêre pogings het Church ook ooptoegang genoomvolgordebepaling en deelbare menslike mediese data bevorder, sowel as aanlyn, oop onderwys en burgerwetenskap.

Kerk het die 2012 geskryf NewScientist "top wetenskap boek," Regenese: Hoe sintetiese biologie die natuur en onsself sal herontdek saam met Ed Regis. [74] [75] Hy het deelgeneem aan nuusonderhoude en video's, insluitend by TED, TEDx, [76] [77] [78] en TEDMED-lokale, by PBS se Charlie Rose, [79] Faces of America, en NOVA, sowel soos by PopSci, EG en The Colbert Report. [80] [81] Hy is 'n gereelde bydraer tot Edge.org-publikasies en -video's [82] en is 'n lid van die Xconomists, 'n ad hoc-span redaksionele adviseurs vir die tegnologienuus- en mediamaatskappy, Xconomy. [83]

Kerk het lof ontvang, insluitend verkiesing tot die Nasionale Akademie van Wetenskappe (in 2011), [2] [84] en die Nasionale Akademie vir Ingenieurswese (in 2012). [85] Hy het die Amerikaanse Vereniging vir Mikrobiologie Promega Biotegnologie Navorsingstoekenning en die tweejaarlikse Bower-toekenning en prys vir prestasie in wetenskap van die Franklin-instituut ontvang. [86] Hy het die skrywer NewScientist "top wetenskap boek," Wedergeboorte (oor sintetiese biologie) saam met Ed Regis. Church is 'n gereelde bydraer tot Edge.org en het wyd in die media verskyn, insluitend TED-lokale, NOVA, Faces of America, Charlie Rose op PBS, The Colbert Report, en Xconomy.

Ander eerbewyse sluit in die Driejaarlikse Internasionale Steven Hoogendijk-toekenning in 2010 en die Scientific American Top 50 twee keer (vir "Designing artificiële lewe" in 2005 en "The $1000 genome" in 2006). [87] [88] Newsweek het Church gekies vir hul 2008 "Power of Ideas"-erkenning in die kategorie Geneeskunde (vir die Persoonlike Genoomprojek). [89] In September 2010 is Dr Church vereer vir sy werk in genetika met die Mass High Tech All-Star-toekenning. [90]

Hy is 'n lid van die Navorsingsadviesraad van SENS Navorsingstigting. [91]

Church is getroud met mede Harvard Mediese Skool fakulteitslid in genetika Ting Wu. [92]

Church is uitgesproke in sy ondersteuning om 'n veganistiese lewenstyl te volg, om redes wat met gesondheid te make het, en met omgewings- en morele kwessies. Toe hy gevra is oor sy dieetkeuse, het Church geantwoord: "Ek is af en aan vegan sedert 1974 toe ek geïnspireer is deur deelname aan 'n MIT-voedingstudie, en nogal streng sedert 2004." Hy gaan voort om 4 redes uit te brei:

"medies (cholesterol in vis en suiwelprodukte), energiebesparing (tot 20-voudige impak), wreedheid ("organiese" diere word ontneem van medisyne wat mense gebruik), en risiko's om patogene te versprei (nie net die griep nie) ... dat] veganisme 'n kwessie is waarvoor persoonlike en wêreldwye liefde vir die lewe, gesondheid en rykdom ooreenstem. Dit is jammer om dele van ons mensdom en planeet te verloor net weens 'n gebrek aan resepte." [93]

George identifiseer as 'n sentientis. [94] Sentientisme is 'n naturalistiese wêreldbeskouing wat morele oorweging aan alle lewende wesens verleen.

In die konteks van die Persoonlike Genoomprojek het joernaliste by Forbes en Bedraad het kennis geneem van Kerk se openheid oor sy gesondheidskwessies, insluitend disleksie, narkolepsie en hoë cholesterol (een van die motiverings vir sy veganiese dieet). [95] [96]

Church het met die transhumanistiese entrepreneur James Clement saamgewerk aan die Supercentenarian Research Study, wat daarop gemik is om die genome van supercentenarians te volgorde in die hoop om potensiële genetiese faktore agter hul lang lewe te ontdek. [97]


Genetika en letterkunde

Meer tha halfpad deur Atwood’s Oryx en Crake, Ons weet min van wat tot die biologiese apokalips gelei het, net op een of ander manier was dit verwant aan iets wat Crake, voorheen Glenn, gedoen het. Wat ons wel weet, is dat Jimmy oor is, wat oor die Crakers waak en dien as die priester van die godsdiens wat hy geskep het om die spesie te kalmeer.

In 'n skerp kritiek lewer Atwood kritiek op die moontlike menslike behoefte aan godsdiens, as 'n kalmerende krag en gedeeltelike bangmaaktaktiek. Dit het teruggedraai na 'n lyn van die nuwe en gewilde TV-program, True Detective: “As die enigste ding wat 'n persoon ordentlik hou, die verwagting van goddelike beloning is, dan, broer, is daardie persoon 'n stukkie s***. En ek wil graag soveel as moontlik van hulle in die oopte kry.Moet jy bymekaar kom en vir jouself stories vertel wat elke wet van die heelal oortree net om deur die verdomde dag te kom? Wat sê dit oor jou werklikheid?”

Die kombinasie is bytend – het ons, as 'n spesie, die bedreiging van ewige verdoemenis nodig om ons te beheer? Aan die ander kant, hoe sou 'n verlies van hierdie beheer lyk? Waansin?

Dan weer, miskien is dit glad nie wat Atwood sê nie: Die Crakers is immers nie menslik nie. Boonop het Snowman die godsdiens opgemaak, nadat hy geweet het van godsdiens voor die apokalips. As daar geen sneeuman was nie, sou godsdiens enigsins deur die Crakers gemaak gewees het? Dit is 'n groot sprong om te aanvaar dat godsdiens wortelloos uit 'n post-apokaliptiese situasie sou spruit. Vir my, dit’s interessant om te dink dat dit dalk…

Wat sê dit dan oor die aard van die mens? As ons deur vrees beheer moet word, miskien is ons op pad na verdoemenis, ongeag…

Vir nog 'n paar wonderlike True Detective-aanhalings, sien hier

Deel dit:

Soos hierdie:

Verwante

deur maxhkushner0 op 5 April 2014.

Een reaksie op “Religion of the Crakers”

Persoonlik, as iemand wat nie besonder godsdienstig is nie, voel ek nie verplig om dinge om enige rede te doen nie, behalwe die feit dat dit lyk soos die regte ding om te doen. Is dit selfsugtig? Ek weet nie. Maar ek dink die punt wat jy opper oor die oënskynlike noodsaaklikheid van 'n hoër mag om ons optrede te beheer, is beslis een wat Atwood in die roman ondersoek. Tree die Crakers vreedsaam op omdat hulle nie godsdiens nodig het om hul sedes te rig nie, of is hulle so buite mens dat hulle nie gewelddadige dade pleeg nie? Wat probeer Atwood in Oryx and Crake bydra tot die gesprek oor godsdienste, sedes en die menslike gees?


Chromosome

'n Chromosoom is 'n struktuur wat gemaak word van diggepakte stringe DNA en proteïene wat histone genoem word. DNS-stringe word styf om die histoonproteïene gedraai en vorm in lang wurmvormige strukture wat ‘chromatiede’ genoem word. Twee chromatiede verbind saam om 'n chromosoom te vorm.

Chromosome word in die kern van 'n sel gevorm wanneer 'n sel besig is om te deel. Dit is moontlik om chromosome onder 'n gewone ligmikroskoop te sien as die sel in die regte stadium van seldeling is.

Die aantal chromosome verskil tussen spesies. Mense het 46 chromosome. Sommige spesies kan baie meer as 100 chromosome hê terwyl ander so min as twee kan hê.


Godsdienstige oortuigings vorm ons denke oor kloning, stamselle en geenredigering

Christendom, Judaïsme, Hindoeïsme, Boeddhisme en Islam reageer op nuwe tegnologieë en konsepte op hul eie manier – alhoewel daar selde universele konsensus oor elke kwessie binne daardie godsdienste is. Dit is nie verbasend dat die basis vir hedendaagse oortuigings dikwels in die Skrif en verwante leerstellings gevind word nie.

Om byvoorbeeld beter te verstaan ​​hoe godsdienste die gebruik van menslike embrioniese weefsel vir navorsing en behandeling beskou, oorweeg die antieke Joodse verhale van golemim - superwesens wat deur mense geskep is vir beskerming en take.

Terwyl Christelike tradisie vir baie eeue 'n verbod gehad het teen hierdie soort “speel van God,” bied Judaïsme baie verhale van mense wat juis dit doen. Verhale en gelykenisse oor mense wat sintetiese lewe skep, word in Joodse tekste genoem - veral die Talmoed en die Zohar. Hierdie tekste het vorm aangeneem vanaf die laat oudheid deur die Middeleeue en tot in die vroeë moderne tyd. Hulle bied insigte in hoe moderne Joodse perspektiewe op biotegnologie wesenlik verskil van dié van die Christendom, wie se geleerdes geneig is om meer gewig op Bybelse gedeeltes te plaas.

Een interessante verhaal uit die Babiloniese Talmoed (traktaat Sanhedrin 65b) behels twee rabbi's wat net voor die Sabbat bymekaar gekom het om hul kragte te gebruik om uit niks 'n 3-jarige kalf te skep, wat hulle dan geoffer het om 'n Sabbatkalfsvleisete te maak. Nog 'n Talmoediese gedeelte (Sanhedrin 38b) beskryf die mitiese Adam van Bybels Genesis eers as 'n golem geskep word. Later word hy met bewussyn versterk.

Gebruik van die woord verbeter is hier opsetlik. Dit is nie om te impliseer dat enige Middeleeuse Joodse kommentaar enige wetenskaplike relevansie het teenoor transhumanisme, of ander toepassings van biotegnologie nie, maar omdat moderne Joodse geleerdes dit sien as 'n soort voorafskaduwing van huidige tye in terme van etiese implikasies en potensiële dilemmas.

Een interessante element van die golem-verhale is dat hulle dikwels buite beheer raak en verwoesting saai. Dit onderlê 'n perspektief in Joodse denke dat 'n mens versigtig moet wees met die toepassing van biotegnologie. Maar dit kan ook voorstel dat daar niks is wat 'n mens verbied om in die eerste plek by navorsing en ontwikkeling betrokke te raak nie - of ons nou praat oor GM-gewasse, kloning, chimeriese organe of genoomredigering, solank beleidmakers en reguleerders sorg om te verseker dat die tegnologie voordelig aangewend word met toepaslike voorsorgmaatreëls.

Terwyl Islam nie 'n geformaliseerde versameling kommentare het wat soortgelyk is aan die Talmoed nie, prakties gesproke, weerspieël Moslem-perspektief nou die Joodse perspektief. Hindoeïsme volg 'n soortgelyke benadering deurdat daar geen spesifieke beginsels is wat gesien kan word as 'n basis vir die verbieding van biotegnologie-ontwikkeling nie.

Christenskap is 'n ander storie. Die konsep van “speel God” pla nog steeds sekere groepe. Christelike mening oor GMO's is verdeel. Wanneer dit egter kom by terapeutiese kloning via somatiese selkernoordrag (SCNT) om embrioniese stamselle te skep, of die gebruik van embrio's wat deur in vitro-bevrugting (IVF) in vrugbaarheidsklinieke geskep is, is Christelike sienings geneig om meer onbetaalbaar te wees in vergelyking met ander gelowe.

Dit is nie te sê daar’s geen kruising in opinie tussen Christene en nie-Christene. ’n Ou gesegde lui dat as jy twee Jode het, jy drie opinies het (en dieselfde geld waarskynlik ook vir Hindoes, Moslems, Boeddhiste en Christene). Dit het duidelik geword namate 'n fassinerende bespreking by die Harvard-universiteit afgespeel het toe verteenwoordigers van Islam, Judaïsme en twee sektes van die Protestantse Christendom bymekaargekom het om menslike embrioniese stamselnavorsing in 2007 te bespreek.

Eric Cohen, direkteur van die Bioethics and American Democracy-program by die Etiek en Publieke Beleidsentrum in Washington, D.C., wat opgedra is om die Joodse siening oor embriologie wat relevant is vir stamselnavorsing aan te bied, het juis dit begin doen. Maar in die loop van die bespreking het dit duidelik geword dat sy eie persoonlike siening nader aan dié van 'n Christen ooreenstem - hy het hoë morele waarde aan menslike embrio's toegeken en het nie daarin geslaag om 'n embrio van 'n blastosist te onderskei nie, 'n baie vroeë ontwikkelingstadium wat werklik is waar menslike embrioniese stamselnavorsing gefokus is. In teenstelling met Cohen, het professor Omar Sultan Haque, van die Harvard Mediese Skool, geklink of hy in lyn was met die hoofstroom Joodse siening, alhoewel hy die Islamitiese perspektief voorgehou het. Maar soos ons 'n bietjie later sal sien, is die Joodse en Moslem-perspektiewe op die lewe voor geboorte - sowel as 'n klem op goed doen vir die publiek en gesondheid - baie soortgelyk.

Vergelyking van godsdienstige perspektiewe op GM voedsel

Hindoeïsme en Islam het oor die algemeen geen inherente probleem met GM-gewasse nie.

“Afgesien van 'n paar sleutelfaktore, konsepte soos karma en wedergeboorte, sal die meeste van die mense wat ons Hindoe noem, waarskynlik nie saamstem oor baie van die kwessies nie,” het Hindoe-geleerde Vasudha Narayanan in 'n onderhoud met VICE News gesê. Die basiese benadering tot tegnologie in Hindoeïsme is om dit te aanvaar op grond van die praktiese waarde daarvan, maar wanneer dit kom by spesifieke godsdienstige rituele, dit’s wanneer Hindoes kan aanspreek. “Hulle mag dit in die gewone kos hê, maar hulle mag dit nie doen in offergawes van kos aan die godheid in 'n tempel nie,” het Narayanan bygevoeg. “Daar sal rituele kontekste wees waarin GMO's dalk nie gebruik word nie.”

Die vraag na Islamitiese gevoelens oor die onderwerp is aangespreek in dieselfde Vice-artikel deur Ebrahim Moosa, 'n Universiteit van Notre Dame Islamitiese Studies professor: “I have seen people who have adopted a position of caution and said one have to watch this issue. Dis nie 'n kwessie van toelaatbaar of ontoelaatbaar nie, maar wat goed is vir ons samelewing.”

Hooflyn Protestantse sektes van die Christendom is geneig om geen besondere beswaar teen GM-gewasse te hê nie, alhoewel die Rooms-Katolieke Kerk sekere bekommernisse het volgens 'n 2015-brief van Pous Franciskus. Slegs uittreksels word kortheidshalwe hier aangehaal. In onlangse jare is kleiner stukkies daarvan deur anti-GMO-aktiviste-groepe uitgesoek om bewerings te ondersteun dat die Pous GMO's “slamged“, maar dit bied werklik 'n Vatikaan wat sukkel om beide die wetenskap en die breër kwessies te verstaan :

Dit is moeilik om 'n algemene oordeel te maak oor genetiese modifikasie (GM)…Genetiese mutasies, in werklikheid, is dikwels, en word steeds, deur die natuur self veroorsaak..Op baie plekke, na die bekendstelling van hierdie gewasse, produktiewe grond is gekonsentreer in die hande van 'n paar eienaars as gevolg van "die progressiewe verdwyning van klein produsente, wat, as gevolg van die verlies van die ontginde lande, verplig is om te onttrek aan direkte produksie". Die mees kwesbare hiervan word tydelike arbeiders, en baie landelike werkers beweeg uiteindelik na armoedige stedelike gebiede…Sekerlik, hierdie kwessies vereis konstante aandag en 'n besorgdheid oor hul etiese implikasies. 'n Breë, verantwoordelike wetenskaplike en sosiale debat moet plaasvind, een wat in staat is om al die beskikbare inligting te oorweeg en dinge op hul naam te noem…. Dit is 'n komplekse omgewingskwessie wat 'n omvattende benadering vereis wat, op die ten minste groter pogings om verskeie lyne van onafhanklike, interdissiplinêre navorsing te finansier wat nuwe lig op die probleem kan werp.

Judaïsme het geen probleem daarmee dat wetenskaplikes met plantgenetika rondvroetel nie. Dit is moontlik om hier en daar rabbi's wat nie sê nie te vind wat inkoop in dieselfde aktivistiese bekommernisse wat blykbaar die Pous beïnvloed het, maar die algemene perspektief vanuit Judaïsme is dat gewasse wat menslike gesondheid en die voedselvoorraad verbeter voordelig is, ongeag hoe hulle is gemaak. Dus, wanneer jy Joodse geleerdes oor GM kos vra, wil hulle gewoonlik net seker maak dat jy nie praat oor die oordrag van gene van 'n vark, skulpvis of ander nie-kosjer dier na 'n plant nie. Tot dusver het geen so 'n transgeniese varkplant op die mark gekom nie, en dus vir godsdienstige Jode sal GMO's waarskynlik nie 'n groot bekommernis word nie.

Inteendeel, by die oorweging van GMO's wat ontwikkel is vir humanitêre doelwitte - Golden Rice, byvoorbeeld - weeg presedent op presedent in Joodse wetgewing en wetenskap swaar ten gunste van die tegnologie. Dit het te doen met die Joodse konsep van tikkun olam — die wêreld te herstel.

Teenstrydige sienings oor wanneer 'n embrio 'n persoon word

Embrio-gebaseerde terapieë sluit die gebruik van embrioniese stamselle in om nuwe weefsel te laat groei om gedegenereerde weefsel te vervang, soos in neurodegeneratiewe siektes. Embrio's kan afkomstig wees van skenkende ouers, of hulle kan geskep word deur die pasiënt te kloneer wat die nuwe weefsel moet ontvang. Laasgenoemde word terapeutiese kloning genoem en dit moet onderskei word van reproduktiewe kloning waarin 'n mens 'n baba met haar eie genetiese samestelling skep.

Terapeutiese kloning het die potensiaal om 'n reeks toestande te behandel, van tipe 1-diabetes, tot degeneratiewe toestande soos Parkinson-siekte en verskeie bloedafwykings. Daar is meningsverskille binne die verskillende godsdienste oor die gebruik van hierdie tegnologie. Maar die grootste beswaar teen enigiets wat menslike weefsel behels, kom van die Christendom - as gevolg van die oortuiging dat die lewe by bevrugting begin. Die standpunt is uitgedruk in die 2015-brief van Pous Francis, maar weerspieël ook sienings van verskeie Oosters-Ortodokse en Protestantse denominasies.

Besorgdheid oor die beskerming van die natuur is ook onversoenbaar met die regverdiging van aborsie. Hoe kan ons werklik die belangrikheid van besorgdheid vir ander kwesbare wesens leer, hoe lastig of ongerieflik hulle ook al mag wees, as ons nie daarin slaag om 'n menslike embrio te beskerm nie? Daar is 'n neiging om die oorskryding van alle grense te regverdig wanneer eksperimentering op lewende menslike embrio's uitgevoer word.

Sekerlik is daar 'n paar liberale Protestantse denominasies wat nie saamstem nie. En daar is diegene wat glo dat ander oorwegings – byvoorbeeld om geneesmiddels vir aaklige siektes te vind – ter sprake kom.

Hindoeïsme is nie lief vir aborsie nie, maar Indië laat die beëindiging van swangerskap tot 20 weke van swangerskap toe, gebaseer op 'n rasionaal van vryheid van keuse soortgelyk aan dié wat die benadering in die Verenigde State onderlê (gekenmerk deur volledige vryheid van keuse vir die moeder tydens die eerste twee derdes van swangerskap, maar toenemende beperkings gedurende weke wanneer die fetus lewensvatbaar is).

Beide Judaïsme en Islam sien menslike ontogenie (ontwikkeling van gamete deur persoonlikheid) as 'n soort gegradeerde progressie. Die Babiloniese Talmoed beskou die vroeë produkte van bevrugting (wat die wetenskap nou die sigoot, morula, blastosist en vroeë embrioniese stadiums noem) k’mayim, wat beteken soos water tot 40 dae in swangerskap (traktaat Yevamot 69b). By 40 dae swangerskap demonstreer baie embrio's die begin van breingolfaktiwiteit (alhoewel rabbi's van die Talmoed-tydperk dit duidelik nie geweet het nie). Op hierdie stadium is daar ook 'n hartklop vir ongeveer 3 weke wat maklik op ultraklank gesien kan word - 'n feit wat Christene teen aborsie gereeld gebruik in pogings om potensiële moeders te weerhou om hul swangerskappe te beëindig. Maar, aangesien dit soos water is, het 'n konseptus geen wetlike of morele status in Talmoediese denke nie.


Michael Sandel

A: Ek het aanvanklik begin belangstel in die onderwerp deur my diens op die President’s Council on Bio-ethics. Een van die onderwerpe wat ons behandel het, was die kwessie van verbetering en genetiese ingenieurswese vir verbetering, en ek het gefassineer geraak deur die onderwerp daar en 'n kursus begin aanbied wat oor hierdie kwessies gehandel het en geskryf het wat aanvanklik 'n artikel in The Atlantic was. Albei het in hierdie boek ingekom. Wat my die meeste daaroor geïntrigeer het, was nie die tegnologie as sodanig nie, maar die vrae oor die menslike goedere, die fundamentele menslike waardes en deugde wat deur debatte oor biotegnologie geopper word. Wat my veral interessant opgeval het, was dat ons gewone manier van praat oor etiek, bio-etiek, morele filosofie blykbaar nie heeltemal vasgevang is wat in die debat oor genetiese ingenieurswese ter sprake is nie. Ons debatteer gewoonlik koste en voordele, outonomie en regte. Maar daardie morele woordeskat blyk nie regtig vas te lê wat op die spel is in hierdie hele kwessie van genetiese manipulasie en eugenetika nie. Dit, dink ek, is regtig wat my die meeste geïntrigeer het: Indien nie outonomie en regte en nut nie, wat dan? Dit was hoekom dit 'n filosofiese uitdaging was.

V: Wat is op die spel? Jy sê hierdie vrae is amper teologies.

A: Ja. Om werklik met die etiek van verbetering te worstel, vereis dat ons, dink ek, vrae moet konfronteer wat in die moderne wêreld oorvol is, sekerlik binne moderne filosofie. Dit laat fundamentele vrae ontstaan ​​wat werklik op teologiese vrae grens: Wat is die regte houding van mense teenoor die gegewe wêreld? Wat is die regte houding teenoor die natuur? Is daar sekere perke aan die projek van menslike bemeestering en heerskappy? Dit is vrae in morele filosofie, maar dit is ook vrae van teologie en van godsdiens.

V: Het die leerstellings van geloofstradisies hierdie kwessies aangespreek—of die mens na volmaaktheid moet mik?

A: Ja, verskillende godsdienstige tradisies gee verskillende breë perspektiewe op hierdie vraag. Sommige heilig die natuur soos ingeskryf met inherente betekenis. Ander sien die morele belangrikheid van die natuur as voortvloeiend uit die feit van God’ se skepping. En daar is 'n paar godsdienstige tradisies wat mense as deelnemers aan die skepping beskou. Dit is waar van die Joodse tradisie, waaruit ek kom. Aan die een kant word mense bemagtig om heerskappy oor die natuur uit te oefen en selfs om deelnemers aan die skepping te wees en tog is daar terselfdertyd strenghede teen afgodery, wat 'n soort oorreikende en verwarrende menslike rol met God is. #8217s. So die spanning tussen hierdie twee impulse - om deel te neem aan die skepping en tog nie te oorskry nie - dit, dink ek, is die kern van sommige van die interessantste teologiese aspekte van hierdie debat.

V: Waar trek jy die lyn tussen probeer om te genees en om te probeer verbeter?

A: Ek trek die lyn met gesondheid, met mediese doeleindes. So ek dink dit is een ding om te probeer om normale menslike funksionering te herstel—dit sou gesondheid wees, dit sou medisyne wees, wat genesing of herstel sou wees. Ek dink dit is iets anders om biotegnologie te probeer gebruik om te verbeter, om mense te probeer lig bo die norm, kom ons sê, van intelligensie, of van lengte, of van musikale vermoë, of om die genetiese te probeer kies en keur. eienskappe van ons kinders, om op ontwerperkinders te mik, om die geslag van ons kinders te kies vir suiwer nie-mediese redes. Dit is regtig oefeninge in 'n soort verbruikersetiek wat ek dink nie dieselfde morele gewig as medisyne of gesondheid het nie.

V: Maar as 'n ouer wil jy nie die beste vir jou kinders hê nie?

A: Wat ek regtig vir my kinders wil hê, is dat hulle liefgehê word en dat hulle gelukkig is en dat hulle 'n goeie lewe lei. Ek veronderstel jy kan sê dat daardie doelwitte vasgevang kan word in die idee om die beste vir my kinders te wil hê. Maar baie dikwels as ons na die beste mik, of wat ons dalk dink die beste vir ons kinders is, mik ons ​​regtig na minder dinge, soos om by 'n sekere kollege in te gaan. Maak nie saak kollege nie, sommige ouers doen baie moeite om hul kinders by die regte kleuterskool of die regte kleuterskool te kry, met die gedagte dat dit hulle op die pad na sukses sal plaas, veral na mededingende sukses. So ek dink baie dikwels wanneer ons dink ons ​​mik na die beste vir ons kinders, wat ons regtig doen is om hulle te probeer posisioneer vir mededingende sukses in 'n intens gedrewe soort samelewing. Ek’m nie seker dat dit altyd lei tot die goeie lewe of tot geluk.

V: Jy het gesê miskien moet ons die gedrewe klimaat van die kultuur verander, en miskien ondermyn hierdie soeke na perfeksie werklik die heiligheid van die kind-ouer-verhouding.

A: Ek dink deel van 'n ouer wees, om 'n mens se kind lief te hê, is om hulle te aanvaar soos hulle kom—nie om hulle te sien as instrumente van ons ambisie of as skepsels wat gevorm moet word, asof hulle self kommoditeite is nie. Ek dink te dikwels in ons samelewing, ouers, wat dalk goeie impulse het, oorreik en probeer hul kind vorm en vorm en rig. Dit’s die verskynsel van hiper-ouerskap. Ek dink mense wat genetiese tegnologieë wil gebruik om 'n mededingende voordeel vir hul kinders te verkry, is besig met 'n soort oorreiking wat werklik ons ​​waardering vir kinders as geskenke kan ondermyn waarvoor ons dankbaar moet wees en om dit eerder as produkte of instrumente wat daar is om gegiet en gerig te word.

V: Jy praat oor geskenke. Is dit 'n godsdienstige argument?

A: Ja en nee. Dit is waar dat om te praat van 'n etiek van begaafdheid, wat baie die etiek is wat ek gebruik om vrae oor ontwerperkinders en genetiese ingenieurswese te opper - 'n waardering vir die begaafdheid van die kind of die begaafdheid van die lewe het wel godsdienstige resonansie, want baie godsdienstige tradisies beklemtoon die sin waarin die goeie dinge in die lewe nie alles ons eie toedoen is nie, dit is gawes van God. Dit is dus een bron van 'n etiek van begaafdheid, 'n godsdienstige bron - die idee van God as gewer van gawes. Maar wat ek in die boek argumenteer, is dat dit een belangrike bron vir die etiek van begaafdheid is, maar nie die enigste bron nie. Dit is moontlik om sin te maak van wat moreel op die spel is in 'n waardering van die gawe van lewe, of die gawe van 'n kind, sonder om noodwendig te veronderstel dat daar 'n gewer is. Wat saak maak, is dat die geskenk - in hierdie geval die kind - nie heeltemal ons eie toedoen, ons eie produk is nie. So ek dink daar is 'n godsdienstige bron, maar ek wil ruimte maak vir godsdienstige diskoers in argumente oor bio-etiek en ook vir 'n etiese waardering van hierdie ideale en waardes deur diegene wat dalk nie uit 'n godsdienstige tradisie kom nie.

Een van die maniere waarop ouerskap 'n leerervaring en 'n geleentheid vir morele groei is, is dat ons as ouers leer dat ons nie die soort kind kies wat ons het nie. In die meeste van ons lewens is ons gewoond daaraan om te streef na bemeestering en beheer en heerskappy – oor die natuur, oor ons lewens, oor ons werk, oor ons loopbane, oor die goedere wat ons koop. Maar ouerskap is 'n skool vir nederigheid. Ons kan’t kies die presiese eienskappe van ons kinders, en dit is moreel belangrik. Dit leer ons wat William May, 'n teoloog vir wie ek baie bewonder, noem “n openness to the unbidden.” Ek dink hierdie eienskap, as 'n eienskap van karakter, as 'n morele ingesteldheid - 'n openheid vir die unbidden - leer ons om die impuls tot bemeestering en beheer wat ons in soveel ander dele van ons lewens ervaar, in toom te hou.

V: Watter tegnologieë bekommer jou regtig, soos nie-mediese geslagseleksie? Sê 'n gesin het vyf meisies en wil 'n seun hê. Wat sal jy verbied of nie verbied nie en hoekom?

A: My klem in die boek is nie op verbied of regulering nie. Ek probeer uitkom by die morele argumente en die etiese status van verskeie pogings tot verbetering, of genetiese ingenieurswese, of die bod vir ontwerperkinders. Maar daar is implikasies vir die samelewing in die algemeen. Ek sal nie-mediese geslagseleksie insluit as een van daardie praktyke wat ek dink moreel twyfelagtig is en wat nadelige sosiale gevolge kan inhou. Ons sien, in sommige dele van die wêreld, dat geslagseleksie vir seuns—en dit is gewoonlik vir seuns—geslagsdiskriminasie teen meisies weerspieël, en dit lei tot baie groot wanbalanse—in China, in Korea, in Indië—in die bevolking tussen seuns en meisies, 'n groot wanverhouding van seuns tot meisies, en dit weerspieël werklik hierdie diskriminerende houding teenoor meisies. So dit’s een sosiale gevolg. Maar 'n ander gevolg is eintlik vir ons kultuur, vir ons morele landskap. Die norm van onvoorwaardelike ouerliefde, dink ek, hang af van die feit dat ons nie die eienskappe van ons kinders kies en keur op die manier waarop ons die kenmerke van 'n motor wat ons kan bestel, of 'n verbruikersgoed kies en kies nie. As ons te ver gaan op die pad van die keuse van die genetiese eienskappe van kinders, is my bekommernis dat ouerskap minder 'n soort skool vir nederigheid sal wees as wat dit behoort te wees, en ons sal te gewoond raak om kinders te beskou as instrumente van ons ambisie en van ons begeertes.

V: Hoe sou 'n “perfekte” samelewing lyk as ouers wel die eienskappe van hul kinders gekies het?

A: Met 'n perfekte samelewing bedoel jy 'n distopiese samelewing?

A: Ek dink daar is twee soorte risiko's. Mens het te doen met die lewe van die kinders wat nie net gevorm en gemaak en verpak deur hul ouers amper as kommoditeite sou voel nie, maar dalk die intense druk wat daarmee gepaard gaan voel, want as ouers daarop mik om kinders te kies wie sal goed wees atlete, of groot musikante, of wie in Ivy League-skole sal kom, of wat lank genoeg sal wees om die basketbalspan te haal, dan is daar 'n gevaar dat die lewe van die kind die las van daardie verwagting en die risiko van teleurstelling sal dra en die koste van teleurstelling sal selfs hoër wees as wat hulle nou is, en selfs nou kan hulle aansienlik wees. So dat’s een, die effek op die kind. Die ander effek waaroor ek bekommerd is, is die effek op die ouer, dat die morele leer van nederigheid en van die grense aan ons beheer wat ouerskap leer - dat dit verlore sal gaan en dat ons meer aan kinders sal begin dink as verbruiksgoedere as geskenke wat ons nie ten volle kan beheer nie en waarvoor ons nie ten volle verantwoordelik is nie.

V: Jy sien kommerwekkende vergelykings met die eugenetika-beweging.

A: Ek dink wel daar is 'n ooreenkoms tussen die donker geskiedenis van eugenetika en huidige pogings om die genetiese eienskappe van kinders te kies en te keur. Daar is een baie belangrike verskil. Tradisioneel was eugenetika staatsgeborg en dwingend. Hulle was kollektivisties, en so was daar die donker geskiedenis van gedwonge sterilisasie. Die meerderheid Amerikaanse state het teen die 1930's wette gehad wat gedwonge sterilisasie van sosiaal ongewenste kategorieë mense, byvoorbeeld sosiaal swaksinniges, moontlik gemaak het en met Hitler wat op volksmoord uitgeloop het. Die eintlike vraag is dus: As jy die dwang verwyder en jy maak dit 'n individuele keuse, is eugenetika steeds aanstootlik? Ek sou sê dit is. Wat ons vandag het, is 'n soort geprivatiseerde of vryemark-eugenetika. Dit is nie 'n poging om te probeer om hele samelewings te verbeter of om die mensdom se kiemplasma te verhoog, soos die ou eugenici gesê het nie. Dit’s 'n poging, gewoonlik deur welgestelde ouers, om hul kinders 'n voorsprong in 'n hoogs mededingende samelewing te gee. Maar dit dra wel die idee, wat uit die eugeniese verlede kom, dat dit vir hierdie generasie is om die genetiese eienskappe van die volgende generasie te kies en te keur.

V: En dit’s net vir diegene wat dit kan bekostig.

A: In die geprivatiseerde weergawe, dit’s net vir diegene wat dit kan bekostig. So 'n verdere beswaar nou teen eugenetika is dat dit net die gaping tussen ryk en arm sal verdiep, en moontlik daardie gaping in ons biologie sal inskryf. Dit is ook 'n kommerwekkende vooruitsig.

V: Moet geloofsgemeenskappe hulle uitspreek? As dit net aan die mark oorgelaat word, sal dit bepaal wie die tegnologie kan bekostig? Moet daar meer bespreking wees, en moet godsdiensgroepe betrokke raak?

A: Ja, ek dink dit is 'n kwessie waarby geloofsgroepe betrokke moet raak, want dit laat vrae ontstaan ​​oor die regte houding van mense teenoor die gegewe wêreld. Dit behels die spanning tussen die strewe na menslike bemeestering, beheer en heerskappy oor die natuur, oor kinders, oor toekomstige geslagte - die spanning tussen bemeestering en heerskappy, aan die een kant, en eerbied, of respek, of selfbeheersing, of nederigheid, op die ander. En die meeste godsdienstige tradisies spreek van hierdie diep menslike spanning tussen beheersing en selfbeheersing, tussen heerskappy en nederigheid. Ek dink dat’s die soort morele woordeskat wat ons nodig het om sin te maak van die uitdaging wat deur nuwe genetiese tegnologieë gestel word. Tensy geloofsgemeenskappe aan openbare debat oor hierdie vrae deelneem, sal daardie deel van die morele woordeskat nie volle uitdrukking vind nie.

V: Wat is moreel verskuldig aan diegene wat aan siekte of gestremdheid ly as hulle nie genees of probeer om hulle meer volmaak, gesonder te maak nie? Is daar 'n hoër goed as verligting van lyding?

A: Die verligting van lyding is 'n groot goed. Die genesing van siektes en siektes—dit is groot menslike goedere. Dit is die missie van medisyne. Ek argumenteer nie dat die natuur heilig is in die sin dat ons nooit met die natuur moet peuter nie. Dit sou regtig alle medisyne ontmagtig. Dit sou beteken dat ons nie gevreesde siektes kan bestry nie—malaria, polio, wat almal deur die natuur gegee word, as 'n mens daaroor dink. My argument is dus nie dat ons nooit in die natuur moet ingryp nie. My argument is dat daar 'n morele verskil is tussen ingryping ter wille van gesondheid, om siektes te genees of te voorkom, en ingryping ter wille van die bereiking van 'n mededingende voordeel vir ons kinders in 'n verbruikersgemeenskap. Ek dink moreel het daardie twee ambisies 'n heel verskillende status. Een van die verskille is dat mik na gesondheid, herstel van gesondheid - dit is 'n doelwit wat beide moreel belangrik en beperk is, omdat dit mik op die herstel van normale menslike funksionering, wat 'n belangrike deel van menslike florering is. Maar om ons kinders 'n mededingende voordeel in 'n verbruikersgemeenskap te gee - dit is in beginsel 'n doelwit wat onbeperk is. Daar is geen einde nie. Trouens, 'n mens kan 'n soort hormonale wapenwedloop of genetiese wapenwedloop voorstel, of dit nou met lengte of IK te doen het, moontlik in die toekoms. So dit’s onbeperk, en dit’s nog een van die kenmerke wat dit onderskei van mediese ingryping. Dit plaas regtig biotegnologie in die diens nie net van gesondheid nie, maar van verbruikerswese, regtig, en die strewe na beter verbruikersgoedere as wat 'n mens se buurman het, of as wat 'n mens verlede jaar gehad het. Dit is 'n soort onbeperkte spiraal, en selfs vanuit die oogpunt van hulpbronne dink ek dit sal 'n groot tragedie wees om mediese hulpbronne en genetiese tegnologiese deurbrake te wy aan doeleindes wat nie met gesondheid of medisyne te doen het nie, maar eerder met bevrediging te doen het. die begeertes wat deur die verbruikersgemeenskap geskep word.

V: Jy het die Presidents Bio-etiese Raad genoem, en stamselnavorsing was 'n groot onderwerp daar. Wat moet gedoen word oor stamselnavorsing? Wat is die morele argumente?

A: In my kritiek op genetiese ingenieurswese vir verbetering is ek meer in lyn met wat my kollegas op die raad gedink het as in my siening oor embrioniese stamselnavorsing. Ek’m 'n ondersteuner van embrioniese stamselnavorsing. Ek dink wel daar is baie belangrike morele en ook godsdienstige vrae op die spel in die debat oor embrioniese stamselnavorsing. Die mees fundamentele vraag is: Wat is die morele status van die vroeë embrio of blastosist, wat in die loop van stamselnavorsing vernietig word? En dus is diegene wat die blastosist, die baie vroeë ongeïmplanteerde embrio, beskou - ons praat natuurlik nie van 'n fetus nie, maar 'n ongeïmplanteerde embrio in 'n laboratorium - daar is sommige wat glo dat blastosist 'n morele status het gelykstaande aan dit. van 'n baba of van 'n ten volle ontwikkelde mens, en as hulle reg is daaroor, moet embrioniese stamselnavorsing nie toegelaat word nie. Ek dink nie hulle is reg daaroor nie, maar in die boek probeer ek hul argumente ernstig opneem en aanspreek. Ek dink dit is belangrik, waar morele argumente wel politieke sienings inlig, om daardie godsdienstige argumente in die publieke sfeer te verwelkom om hulle nie uit te sluit en te sê nee, nee, nee, wat geen plek het om hulle te verwelkom nie, maar ook om betrokke te raak by daardie sienings , om hulle te toets, om met hulle te argumenteer, en in sommige gevalle om by hulle te leer. So my argument oor stamselnavorsing in die boek verdedig dit, maar eers nadat die godsdienstige besware wat mense op grond van die morele status van die embrio opper ernstig opgeneem het.

V: Verdedig dit op grond van wat?

A: Die manier waarop ek probeer om betrokke te raak by die debat oor die morele status van die embrio is hoofsaaklik om te probeer uiteensit wat ek beskou as die sterkste moontlike argumente ten gunste daarvan om die blastosist as moreel gelykstaande aan 'n baba te beskou en dan te sien of daardie argumente volgehou kan word, of dit voldoende argumente is. So ek dink dat dit’s belangrik om nie-net soos geloof-gebaseerde argumente moet nie gehou word uit die openbare arena, moet hulle ook nie vrygestel word van kritiese ondersoek en streng filosofiese argument.

V: Wat is jou redenasie om die siening te ondersteun dat embrioniese stamselnavorsing moreel is?

A: Die hoof manier van argumenteer is om te sien of diegene wat beswaar maak teen embrioniese stamselnavorsing op grond daarvan dat die blastosist moreel gelykstaande is aan 'n persoon—of hulle bereid is om die volle morele logika van daardie posisie na te streef. En as hulle was, dan sou jy nie net beperk, soos president Bush het, die federale befondsing van embrioniese stamselnavorsing nie, jy sal alle embrioniese stamselnavorsing verbied. Op die oomblik, die Bush-posisie is dat dit nie moet geniet federale befondsing, vir die grootste deel, maar dit moet toegelaat word in die private sektor. As dit werklik kindermoord was, as die vernietiging van daardie embrio regtig moreel gelykstaande was aan kindermoord, sou jy nie sê ons moet federale befondsing vir hierdie kindermoord ontken nie, maar ons moet dit toelaat om voort te gaan in die private sektor. Neem die voorbeeld om organe van babas af te ruk om ander mense se lewens te red. Jy sou’t toelaat dat. Nie net dat jy nie vrugbaarheidsklinieke sal toelaat om oortollige embrio's te skep en weg te gooi as jy werklik daardie oortollige embrio's beskou as broers en susters van die kinders wat ingeplant en geskep is nie. Jy sou nie sê, wel, ons sal embrioniese stamselnavorsing verbied of dit federale befondsing ontken nie, maar ons sal toelaat dat vrugbaarheidsklinieke duisende der duisende bevrore embrio's skep en weggooi. Jy sou dit nie toelaat nie, en tog verhef baie van die mense wat embrioniese stamselnavorsing wil beperk nie hul stemme om vrugbaarheidsklinieke te sluit wat oortollige embrio's skep en weggooi nie. So dit’s 'n toets van konsekwentheid, hoofsaaklik. Sommige is nou konsekwent en sal vrugbaarheidsklinieke sluit wat oortollige embrio's skep en weggooi. Daar is 'n verdere toets vir hulle, wat is: In natuurlike swangerskap versuim meer as die helfte van bevrugte eiers om in te plant of gaan andersins verlore. Moet ons dit as 'n voorbeeld van babasterftes beskou? En indien wel, hoekom begin ons nie ambisieuse veldtogte vir openbare gesondheid om al die bevrugte eiers wat tydens natuurlike swangerskap verlore gaan, te probeer red en te red nie? Ons sou 'n openbare gesondheidsveldtog van groot omvang nodig hê as daar werklik meer as 'n vyftig persent koers van babasterftes was. En wat van die godsdienstige tradisies wat daardie verlore embrio's as babasterftes beskou? Mandaat hulle dieselfde begrafnisrites vir verlore embrio's as vir babas wat net na geboorte sterf, en indien nie, hoekom nie? So dit’s 'n toets. En dit is nie om die godsdienstige posisie te parodieer nie, dit is om dit ernstig op te neem en die morele logika daarvan te verken en om te sien of daardie morele logika ten volle uitgevoer word deur diegene wat beweer dat hulle die posisie beklee in die spesifieke geval van embrioniese stamselnavorsing , maar nie in al hierdie ander nie.

V: Beïnvloed Joodse lering oor die belangrikheid daarvan om alles te doen om 'n lewe te red jou denke oor hierdie en ander bio-etiese onderwerpe?

A: Ek het 'n breë maar nie 'n kundige of vakkundige agtergrond in die Joodse tradisie nie. Ek’ve probeer om te leer wat ek kan van kleins af, maar ek is nie 'n kenner op die Joodse leerstellings in hierdie gebied. Dit is waar dat die Joodse tradisie die morele mandaat om lewe te red beklemtoon. Dit het ook 'n ander standpunt as die Katolieke Kerk oor die morele status van die embrio. Dit het 'n meer ontwikkelingsbeskouing van wanneer die menslike lewe, in die sin van persoonlikheid, begin as wat die Katolieke Kerk doen. En so dit kan my beïnvloed het, maar ek dink ek’ve ook beïnvloed deur te argumenteer deur middel van hierdie vrae met kollegas op die President’s Council on Bio-ethics, met studente, en met ander, sommige van godsdienstige agtergronde, ander nie. Ek dink wel dit is baie belangrik dat die godsdienstige gemeenskappe hul leringe en hul insigte probeer toepas op die stamseldebat en op die debat oor genetiese manipulasie.


Nie in ons sterre nie, maar ons DNS: Is geloof en omhelsing van godsdiens (en astrologie) gehard?

Die fout, liewe Brutus, is nie in ons sterre nie, maar in onsself….

So sê Cassius in die Shakespearese toneelstuk Julius Caesar. Shakespeare het geskryf in 'n era toe selfs Galileo, ten spyte van die wete dat die Aarde net 'n planeet is, in astrologie geglo het, en het astrologie ontbloot as die bygelowige nonsens wat ons vandag weet dit is. Die planete en sterre beheer ons nie. In plaas daarvan, dring Cassius daarop aan: "Mans is een of ander tyd meesters van hul lot."

Die meeste mense in ons moderne samelewing sal in die praktyk met Shakespeare saamstem, maar groot getalle mense glo ook steeds in astrologie, saam met ander pseudowetenskappe, ten minste wanneer hulle nie by 'n werksonderhoud is nie. Hulle is nie bestem om op hierdie manier te dink op grond van die relatiewe posisies van die Aarde, planete en sterre ten tyde van hul geboorte nie, maar kan die denkpatrone onderliggend aan sulke oortuigings in 'n genetiese sin "gelot" wees? Oor die algemeen, soos met baie aspekte van menslike gedrag, begin die antwoord na vore kom as 'n komplekse interaksie tussen gene en veelvuldige ander faktore.

Bewyse vir 'n genetiese basis van geloof

Verskeie studies wat die afgelope paar jaar gedoen is, het vrae oor godsdiens aan identiese tweelinge gestel wat uitmekaar grootgemaak is, wat groot pogings aangewend het om die invloed van kultuur uit te skakel. Een studie het byvoorbeeld godsdienstigheid gekwantifiseer op grond van drie komponente: “selfvergeetlikheid”, “transpersoonlike identifikasie” en “mistiek”. Waardes vir hierdie komponente is op hul beurt bereken op grond van antwoorde op vrae met behulp van terme soos “geestelike orde”, “krag wat nie heeltemal verklaar kan word nie” en ander uitdrukkings wat nie spesifiek aan enige godsdiens of kultuur gekoppel is nie.

Die resultate het getoon dat genetiese faktore verantwoordelik is vir 40-50 persent van godsdienstige geloof, soos gedefinieer deur die vrae wat gevra is. Die skrywers het dus tot die gevolgtrekking gekom dat spiritualiteit en geloof 40-50 persent oorgeërf is, wat beteken as alle omgewingsfaktore gelyk is, het tweelinge 'n 40-50 persent kans om dieselfde godsdienstige oortuigings te hê. Dit klink indrukwekkend, maar dit is regtig nie, want dit impliseer ook 'n 50-60 persent kans dat 'n tweeling wat in dieselfde huishouding grootword, baie anders sal eindig in terme van godsdiens. Die een kan vashou aan die oortuigings van die spesifieke georganiseerde godsdiens van die gesin terwyl die ander as 'n ateïs grootword.

'n Ander studie het gekyk na 'n handvol gene wat beïnvloed hoe sekere dele van die brein op die chemiese dopamien reageer. Dit blyk dat patrone in hierdie gene verband hou met hoe vatbaar 'n mens is vir bevestigingsvooroordeel - die neiging om nuwe inligting te interpreteer (of om inligting te onthou) op 'n manier wat jou oortuigings bevestig. Nie net is bevestigingsvooroordeel sterk in godsdienstige gelowiges en diegene wat in astrologie, sielkunde en ander pseudowetenskappe glo nie, maar dit is ook getoon dat dit grootliks onafhanklik van 'n mens se opvoedkundige vlak is.

Natuur en koester

Ten spyte van die bevindings wat hierbo bespreek is, toon ander studies, sommige baie onlangs, dat gene 'n opdraande stryd teen die omgewing veg wanneer dit kom by godsdienstige geloof. So onlangs as 2013 het 'n tweelingstudie wat na godsdiens in sekulêre samelewings gekyk het, sterk korrelasies vir godsdiens tussen tweelinge gevind, maar dit was waar vir beide identiese en broederlike tweelinge.Dit beteken dat die gedeelde gesinsomgewing die sleutel was, nie die gedeelde gene nie, alhoewel die genetiese faktor belangriker was vir "persoonlike godsdienstigheid" (geloof in gode en troos vind in godsdiens) in vergelyking met die bywoning van godsdienstige seremonies. In dieselfde jaar het 'n ander studie bevind dat godsdiens afhanklik is van verskeie faktore, insluitend persoonlikheidseienskappe, wat self voortspruit uit komplekse natuur-koester-interaksies. Laastens het 'n studie wat verlede jaar gepubliseer is, getoon dat die uitwerking van verskeie genetiese faktore op godsdiens slegs matig is.

Omgewings faktore

Stemmingsdata van die National Science Foundation toon eintlik dat die aantal Amerikaners wat in astrologie glo, aansienlik gestyg het oor die afgelope tien jaar. Die neiging word oorheers deur 18-24-jarige ouderdomsgroepe, waar die toename in astrologie-geloof kommerwekkend hoog is. Dit is ten spyte daarvan dat die Duisendjarige Generasie (dié wat van die vroeë 1980's tot vroeë 2000's gebore is) baie laer koerse van godsdienstige affiliasie en geloof het in vergelyking met ouer Amerikaners. Vir astrologie is beduidende toenames ook gevind tot in die jonger einde van die Baby Boom Generation (gebore middel 1940's-vroeë 1960's). Tussen die Millennial- en Boomer-generasies is Generasie X, wie se lede, soos Millennials, ook baie minder aan tradisionele godsdiens vasklou in vergelyking met ouer generasies. Dit is duidelik dat die basis van sulke dramatiese veranderinge in geloof omgewings (kultureel en samelewing) eerder as geneties moet wees, en dit kan wees dat astrologie en ander "new age" oortuigings vinnig tradisionele godsdienstige idees vervang.

Dus, terwyl vatbaarheid vir vooroordeel en "geestelike" denke (by gebrek aan 'n beter term) blykbaar tot 'n mate deur biologie beïnvloed word, kan die vorm wat dit aanneem nou besig wees om oor te gaan, as gevolg van kulturele, koesterende faktore. Of dit 'n fout is, of iets wat nie so erg is nie, is iets waaroor ons in 'n ander omgewing kan debatteer. Wat betref of dit in onsself is, hier kan ons sê dat Shakespeare deels korrek was. Dit is deels in onsself, en deels in ons omgewing.

David Warmflash is 'n astrobioloog, geneesheer en wetenskapskrywer. Volg @CosmicEvolution om te lees wat hy op Twitter sê.


Effekte van godsdiens, ekonomie en geografie op die genetiese struktuur van Fogo Island, Newfoundland

Die bevolkingstruktuur van Fogo-eiland, Newfoundland, word beskryf deur gebruik te maak van geografie, godsdienstige affiliasie, ekonomiese faktore (soos die teenwoordigheid van 'n vispakplant) en genetiese merkers. Vyf verskillende analitiese metodes, R-matriksanalise, rii VS. gemiddelde per lokus heterosigositeit, voorspelde verwantskap (ϕ), gemiddelde eerste deurgangstyd, en Mantel matriks vergelykings, is toegepas op die Fogo Island genetiese en demografiese data. Die resultate dui daarop dat geografie 'n rol speel op Fogo-eiland in die verspreiding van gene, terwyl godsdiens, etnisiteit en ekonomiese faktore minder belangrike rolle speel. Die gemeenskappe met visverpakkingsaanlegte en toerisme dien as migrerende "sinks" vir Fogo-eilandbewoners wat werk soek. Reproduktief is die mees geïsoleerde dorpie op Fogo-eiland Tilting, en dit word weerspieël in sy genetiese uniekheid, aanvanklik veroorsaak deur Ierse nedersetting en daarna die werking van stogastiese prosesse. © 1995 Wiley-Liss, Inc.


Verdere leeswerk

Onthou, as jy 'n nuusberig sien wat dalk aandag verdien, laat weet ons daarvan! (Let wel: as die storie afkomstig is van die Associated Press, FOX News, MSNBC, die New York Times, of 'n ander groot nasionale media, sal ons heel waarskynlik al daarvan gehoor het.) En dankie aan al ons lesers wat goeie nuuswenke aan ons voorgelê het. As u nie die nuutste het nie Nuus om te weet, waarom kyk u nie wat u gemis het nie?

(Neem asseblief kennis dat skakels jou direk na die bron sal neem. Antwoorde in Genesis is nie verantwoordelik vir inhoud op die webwerwe waarna ons verwys nie. Vir meer inligting, sien asseblief ons Privaatheidsbeleid.)


Godsdiens en Genetika - Biologie

deur
Jason Dulle
[email protected]

Time tydskrif is nie juis bekend daarvoor dat dit godsdiensvriendelik is nie. Hulle het niks gedoen om daardie reputasie te skend nie in hul uitgawe van 25 Oktober 2004, waarin hulle nog 'n artikel gepubliseer het wat godsdienstige geloof uitdaag: "Is God in Our Genes?"

Die verhaal is aangespoor deur die werk van molekulêre bioloog, Dean Hamer, skrywer van Die God-geen: hoe geloof in ons gene vasgemaak is.1 Hamer voer aan dat ons sin vir spiritualiteit 'n biologiese eienskap is wat deur evolusionêre toeval, of moontlik selfs evolusionêre ontwerp, in ons gene vasgedraf is. Die implikasie van Hamer se navorsing is dat godsdienstige geloof en ervaring niks meer as 'n waninterpretasie van 'n biologiese verskynsel is nie.

As spiritualiteit biologiese verbande het, is godsdienstige geloof/ervaring gebaseer op ware persepsies van 'n goddelike werklikheid, of is godsdienstige geloof/ervaring 'n biologiese misverstand wat veroorsaak word deur onkunde van ons eie fisiologie? Kan geloof in die goddelike 'n mite van die verstand wees?

Hamer se tesis het ontwikkel uit 'n studie wat hy gedoen het oor die onderwerp van rook en verslawing vir die National Cancer Institute. Meer as 1 000 individue het die gestandaardiseerde temperament- en karaktervoorraadtoets afgelê wat vrae insluit wat selftransendensie meet (die vermoë om heeltemal verlore te raak in 'n ervaring, transpersoonlike identifikasie en 'n gevoel van verbondenheid met 'n groter heelal) en mistiek ('n openheid tot dinge wat nie heeltemal bewysbaar is nie).

Hamer het die data gebruik om 'n geestelike eksperiment aan die kant uit te voer. Hy het teoretiseer dat as ons sin vir spiritualiteit biologiese verbande (of oorsake het), diegene wat hoër in spiritualiteit gerangskik het, een of ander genetiese skakel in gemeen moet deel dat diegene wat laer gerangskik het nie. Gevolglik het hy " in hulle gene gaan rondkyk om te kyk of hy die DNS wat vir die verskille verantwoordelik is, kan vind."2 Met meer as 35 000 gene en 3,2 miljard chemiese basisse in die menslike genoom, het hy sy soektog na die "geestelike geen" beperk tot nege bekende gene. om monoamiene (breinchemikalieë wat gemoedstoestand en motoriese beheer reguleer) te produseer.

Hy het gevind waarna hy gesoek het in die geen bekend as VMAT2. " Diegene met die nukleïensuur sitosien op een spesifieke plek op die geen het hoog gerangskik [in spiritualiteit]. Diegene met die nukleïensuur adenien op dieselfde plek het laer gerangskik."3 Hy het tot die gevolgtrekking gekom dat "a enkele verandering in 'n enkele basis in die middel van die geen direk verband hou met die vermoë om selftransendensie te voel."4

Terwyl dit gelyk het of hy die geestelike geen geïdentifiseer het, het Hamer 'n paar belangrike vrywarings bygevoeg:

1. Menslike eienskappe behels dikwels die wisselwerking van honderde of selfs duisende gene, so dit is te betwyfel dat ons sin vir spiritualiteit deur sitosien alleen bepaal word. Ander gene of chemiese basisse sal waarskynlik betrokke wees.
2. Die teenwoordigheid van die nukleïensuur sitosien vertaal nie direk in 'n mens se geloof in God, of selfs 'n strewe na spiritualiteit nie. Mens kan die nukleïensuur besit en tog nie in God glo nie, of godsdiens nastreef. Hulle is eenvoudig meer geneig om dit te doen as ander.
3. Daar is 'n onderskeid tussen spiritualiteit en godsdiens. "Spiritualiteit is 'n gevoel of 'n gemoedstoestand godsdiens is die manier waarop die staat in wet gekodifiseer word."5
4. As sitosien verband hou met spiritualiteit as 'n bydraende oorsaak, spreek dit niks van die realiteit van God se bestaan ​​nie. Hamer het gesê: "My bevindings is agnosties oor die bestaan ​​van God. As daar 'n God is, is daar 'n God. Net om te weet watter breinchemikalieë betrokke is om dit te erken, gaan nie die feit verander nie."6

Kluger se twee sente

Die skrywer van die artikel, Jeffrey Kluger, het deurgaans met Hamer se proefskrif interaksie gehad. Terwyl sy opmerkings oor die algemeen Hamer se tesis ondersteun het, was daar tye dat hy die duiwel se advokaat gespeel het, wat 'n gevoel van regverdigheid en balans na die onderwerp gebring het. Sy opmerkings is die moeite werd om kennis te neem en te ondersoek.

Hy het tot die kern van die debat gekom toe hy gevra het: "Wat het eerste gekom, God of die behoefte aan God? Met ander woorde, het mense godsdiens geskep uit leidrade wat van bo af gestuur is, of het evolusie 'n sin van die goddelike by ons ingeboesem sodat ons in die gemeenskappe wat noodsaaklik is om die spesie aan die gang te hou, sou versamel."7

Kluger se uitbeelding van evolusie is intrigerend. Let op sy gebruik van die woorde "so that." Hierdie woorde is teleologies van aard, wat 'n doel aandui waarvoor iets gedoen word. Deur 'n "act" van evolusie met 'n teleologiese uitdrukking te verander, het Kluger evolusie gepersonaliseer en dit as 'n intelligente wese behandel eerder as die verstandlose, toevallige toevalsproses wat dit is. Evolusie kan niks doen "so dat" evolusie net "dit." kan doen

Kluger het die duiwel se advokaat gespeel toe hy gevra het: " As mense inderdaad goddelik saamgestel is, hoekom sal ons lys onderdele nie 'n genetiese skyfie insluit wat ons in staat sal stel om ons maker te oordink nie?"8

Alhoewel dit 'n regverdige waarneming is wat blykbaar goed werk ten gunste van godsdiens, werk dit eintlik daarteen. As alle mense deur God geskep is, sou ons van alle mense verwag om hierdie genetiese chip te hê, en tog het hulle nie. Hoekom? Waarom sou sommige vir godsdienstige geloof geprogrammeer word, maar ander nie?9

Hier is waar Kluger se regverdige en gebalanseerde analise eindig, en sy godsdienstige liberalisme kom uit ter ondersteuning van Hamer se tesis. Kluger behandel godsdiens as 'n placebo, of in die woorde van Karl Marx, "the opiate of the people." Hy beskou die kwessie van religieuse geloof vanuit 'n utilitaristiese, eerder as 'n metafisiese perspektief. Hy vra nie Bestaan ​​God? nie, maar eerder Wat doen godsdiens vir die mens? Hy het byvoorbeeld gesê,

Selfs onder mense wat geestelike lewe as wenshokuspokus beskou, is daar 'n groeiende gevoel dat mense dalk nie daarsonder sal kan oorleef nie. Dit is moeilik genoeg om oor die weg te kom in 'n slagtand-en-klou-wêreld waarin moord, dief en bedrog sulke ryke dividende betaal. Dit is nog moeiliker as daar geen morele polisieman is wat die ritme loop om die fluitjie te blaas wanneer dinge buite beheer raak nie. Die beste is om 'n godheid byderhand te hê om ons ergste impulse in toom te hou, ons beste na vore te bring en nie terloops vir ons 'n gevoel te gee dat daar iemand in die kosmiese huis wakker is wanneer die ligte snags uitgaan en onsself wonder hoekom ons' is in die eerste plek hier.

Op 'n ander plek het hy aangevoer dat die teenwoordigheid van godsdiens in alle kulture in elke eeu aandui dat die idee van God "is preloaded in the genoom eerder as opgetel op die vlieg", en is daar vir 'n goeie rede. Hy spekuleer dat "een van daardie redes kan wees dat ons, as die enigste spesie in staat is om sy eie dood te oorweeg, iets groter as onsself nodig gehad het om daardie kennis draaglik te maak."10 Kluger het neurowetenskaplike Michael Persinger se gedagtes weergalm toe laasgenoemde gesê het: "Antipation of our eie afsterwe is die prys wat ons betaal vir 'n hoogs ontwikkelde frontale lob. In baie opsigte is ['n God-ervaring] 'n briljante aanpassing. Dit is 'n ingeboude fopspeen."11

Hierdie utilitaristiese siening van godsdiens gee aanleiding tot die idee dat godsdiens 'n uitvinding van die mens was omdat dit hom gehelp het om die "survival of the fittest" proses genaamd evolusie te oorleef. Kluger het gepostuleer dat "ver van 'n evolusionêre luukse is nie, die behoefte aan God kan 'n deurslaggewende eienskap wees wat dieper en dieper in ons genoom gestempel word met elke verbygaande geslag. Mense wat 'n geestelike sin ontwikkel het, het gedy en daardie eienskap aan hul nageslag bemaak. Diegene wat nie gevaar het om in chaos uit te sterf en dood te maak nie. Die evolusionêre vergelyking is 'n eenvoudige maar kragtige een."12

Alhoewel dit 'n goeie opsomming van godsdiens-as-'n-evolusionêre-uitvinding is, oorweeg Kluger nie net hoe 'n menslike gedrag geneties oorgedra kan word nie. As die mens God om sosiale redes uitgevind het, hoe kom daardie oortuigings in 'n mens se gene in? Alhoewel dit moontlik is vir 'n mens se gene om hul gedrag te verander, is daar geen bewyse wat daarop dui dat 'n mens se gedrag hul gene kan verander nie. Die mens se uitvinding van God kon slegs op 'n sosiale wyse oorgedra word, en dus kon geloof in God nooit geneties opgespoor word nie. Dit wil dus voorkom asof as daar iets soos 'n geestelike geen is, dit óf deur 'n goddelike Skepper in ons vasgemaak moet word sodat ons Hom kan oordink en ervaar, óf dit was 'n toevallige gebeure van evolusie. Maar daar is geen denkbare manier waarop geloof in die goddelike 'n sosiale uitvinding kan wees wat nou in ons gene verskyn, wat ons dwing om dieselfde sosiale uitvinding voort te sit nie.

Alhoewel ek tevrede is met Hamer se openhartige erkennings rakende die beperkinge van sy werk, sowel as Kluger se semi-regverdige en gebalanseerde analise, is 'n verdere kritiek nodig om die betroubaarheid en waarde van Hamer se bevindings te evalueer.13

Hamer se tesis hang van verskeie vooronderstellings af. Eerstens veronderstel hy dat godsdiens biologiese verbande het, en daarom het hy in die eerste plek na 'n geestelike geen gesoek. Hy glo biologie kan godsdienstige geloof en ervaring verklaar. Hierdie voorveronderstelling is gebaseer op wetenskaplike reduksionisme - die siening dat alle werklikheid tot 'n wetenskaplike verklaring gereduseer kan word. In hierdie geval kan alle menslike gedrag in terme van biologiese funksionering verklaar word. Kluger het hierdie skatting weergalm terwyl hy die krag van Hamer se werk opgesom het en gesê het: "Ons diepste gevoelens van spiritualiteit" kan dalk te wyte wees aan weinig meer as 'n af en toe skoot bedwelmende breinchemikalieë wat deur ons DNA beheer word."14 Hamer self het gesê: "I think if ons volg die basiese wet van die natuur, wat is dat ons 'n klomp chemiese reaksies is wat in 'n sak rondhardloop."15 Ek stem saam met John Polkinghorne dat " jy nie [geloof] kan afsny tot die laagste gemene deler van genetiese oorlewing nie. . Dit toon die armoede van reduksionistiese denke."16

Hamer veronderstel ook antropologiese monisme d.w.s. menslike bestaan ​​is suiwer fisies. Omdat hy geen plek maak vir 'n menslike siel nie, word aanvaar dat enige sin van spiritualiteit wat ons mense ervaar een of ander fisiologiese oorsaak het. Maar voordat Hamer spiritualiteit tot biologie kan reduseer, moet hy demonstreer dat die mens monisties is - dat ons net vlees is, eerder as vlees en gees. Ongelukkig aanvaar hy dit sonder rasionele regverdiging.

Dit is ook aanvegbaar dat Hamer net gesien het wat hy wou sien, en net gevind het wat hy wou vind: 'n genetiese oorsaak vir spiritualiteit. Met 35 000 gene in die menslike genoom kan ek my nie voorstel dat dit so moeilik sal wees om " bewyse" te vind wat by jou voorveronderstellings pas nie. Ek moet wonder hoeveel mense het middel-tot-hoë reeks in spiritualiteit behaal en tog nie die teenwoordigheid van sitosien op hul VMAT2-geen getoon nie? Tensy elke persoon in daardie reeks die teenwoordigheid van sitosien getoon het, sou dit onredelik wees om tot die gevolgtrekking te kom dat sitosien die oorsaak van spiritualiteit is. Selfs Hamer het self erken dat diegene wat sitosien besit, wat selftransendensie en mistiek ervaar het, nie noodwendig in God glo nie. Maar as ons geloof in die goddelike te danke is aan ons genetiese bedrading, hoe kan mens nie in God glo as die drade verbind is nie?

Dit sal ook interessant wees om die aantal mense in Hamer se studie te weet wat sitosien op hul VMAT2-geen gehad het. Met inagneming van die feit dat ongeveer 90% van Amerikaners in die bestaan ​​van God glo, as Hamer se tesis dat geloof in God geneties beïnvloed word (indien nie bepaal nie), waar is, sou ons verwag om te vind dat ongeveer 90% van diegene wat bestudeer is, sitosien op hul VMAT2 geen. As sê net 40% van die respondente het sitosien besit, sou dit goeie rede wees om sitosien se invloed in godsdienstige geloof/ervaring te betwyfel.

Alhoewel Hamer se vonds betekenisvol lyk vir die kwessie van godsdienstige geloof, sal die teenwoordigheid van 'n geestelike geen in ons brein in werklikheid goed ooreenstem met gesonde verstand. Virginia Statebond Universiteit se direkteur van die Virginia Instituut vir Psigiatriese en Gedragsgenetika, Lindon Eaves, het die voor die hand liggende gestel: " Natuurlik is konsepte van God in die brein. Hulle woon beslis nie in die toon nie. Die vraag is: Waarop reageer hierdie bedrading? Hoekom is dit daar?"17 Inderdaad, dit is die werklike vrae. Hoe het die genetiese bedrading daar gekom (as die waarheid van die Hamer se tesis aanvaar word)? Is dit deur ontwerp of toevallig daar? Doen dit fasiliteer kommunikasie met die goddelike, of doen dit manipuleer ons om in die goddelike te glo? Miskien sal 'n meer skerp vraag wees Het dit iets met die goddelike te doen?

Die feit van die saak is dat die "gevoel van transendensie" wat Hamer bestudeer het niks te doen het met die vraag na God se bestaan ​​nie. Hy het soveel erken en gesê: " Die 'God-geen' het nie eintlik iets direk te doen met glo in God nie, net met die vermoë om selftransendensie te bereik." Dit verminder die betekenis van sy vonds ernstig. In die skeiding van spiritualiteit van godsdienstige oortuiging, het Hamer

verwerp alles wat gewoonlik met teïsme geassosieer word, vermy alles wat met die inhoud van geloof te doen het, en herdefinieer[d] sy hele besorgdheid in terme van selftransendensie - 'n ervaring wat hy erken kan suiwer sekulêr wees . Met ander woorde, Dean Hamer vertel ons absoluut niks oor geloof in God nie en baie min oor moderne genetika. … Nadat hy sy terme herdefinieer het, die spesifieke omvang van sy verklarende tesis beperk het tot besorgdheid oor selftransendensie wat in suiwer sekulêre terme verstaan ​​kan word, ondermyn Hamer sy eie argument en bemarkingstrategie.18

Die idee dat mense in God glo as gevolg van mistieke ervarings, is verkeerd. 'n Mens hoef niks te voel nie, maar alleen 'n mistieke ervaring te hê om in die bestaan ​​van God te glo. Waarskynlik, die meeste individue wat in God glo, het Hom nog nooit op 'n mistieke manier ervaar nie. Heelwat glo in God om suiwer intellektuele redes. Ander het bloot 'n intuïtiewe bewustheid van Sy bestaan.

Die "gevoel van transendensie" is nie noodwendig 'n religieuse ervaring nie. Inderdaad, as Hamer reg is, is die gevoel net 'n biologiese een. Die monoamiene wat by die gevoel van selftransendensie betrokke is, is dieselfde monoamiene wat deur ecstasy, LSD, peyote en ander verstandsveranderende middels deurmekaar gekrap word. Al wat Hamer se studie werklik bewys, is dat die liggaam in staat is om iets soortgelyk aan 'n suur trip sonder die suur te genereer! As die gevoel van transendensie veroorsaak kan word natuurlik deur sitosien, of onnatuurlik deur dwelmmiddels, is daar geen rede om enige aan te heg nie bonatuurlike betekenis vir die gevoel. Hamer se studie bewys net dat ons natuurlike oriëntasie beide natuurlik en onnatuurlik gemanipuleer kan word. Daar is geen meer godsdienstige betekenis aan hierdie bevinding as wat daar is vir enige ander vooruitgang in ons begrip van biologie nie.

Op sy beste het hy gedemonstreer dat dit nie rasioneel is om tot die gevolgtrekking te kom dat God bestaan ​​bloot omdat jy selftransendensie ervaar het nie, en dit is ook nie rasioneel om af te lei dat God nie bestaan ​​nie omdat jy nie so 'n ervaring gehad het nie. Maar om tot die gevolgtrekking te kom dat God 'n versinsel van ons genetiese verbeelding is omdat mense biologiese funksionering onbehoorlik vir 'n godsdienstige ervaring verwar het, is 'n kategoriese fout.Net soos 'n suur trip nie die bestaan ​​van God kan bewys of weerlê nie, kan 'n dosis sitosien ook nie tot hierdie kwessie spreek nie. As die gevoel van transendensie 'n biologiese ervaring eerder as 'n godsdienstige ervaring is, dan vertel studies wat op daardie ervaring gedoen is, ons net van biologie, nie godsdiens nie. Die vraag na God se bestaan ​​bly 'n filosofiese vraag, nie 'n biologiese vraag nie. Terwyl die wetenskappe ons baie oor die fisiese wêreld kan vertel, is hulle nie toegerus om die geestelike te evalueer nie. Slegs filosofie is toegerus om metafisiese kwessies soos die bestaan ​​van God te evalueer.

Terwyl Hamer se werk nie noodwendig ateïsties is nie, word dit gemotiveer deur die ateïstiese filosofie van wetenskaplike reduksionisme, en leen dit hom tot die idee dat die behoefte aan God die idee van God geskep het. Dit was nie die eerste nie, en sal geensins die laaste poging wees om godsdienstige geloof tot 'n neweproduk van evolusie te relegeer, met geen basis in die werklikheid nie.

Terwyl baie Hamer se bevindinge sal gebruik om godsdienstige geloof weg te verduidelik as genetiese misleiding wat deur mnr. Evolution georkestreer is, regverdig die bewyse nie so 'n gevolgtrekking nie. Die volgende punte moet in ag geneem word:

1. Terwyl biologie vir ons baie oor mense kan vertel, vertel dit ons min oor God.
2. Die bestaan ​​van 'n geestelike geen kan nie die oorsaak van godsdienstige geloof wees as almal wat die geen besit nie in God glo nie.
3. Die aantal mense wat die geestelike geen besit, moet eweredig wees aan diegene wat in God glo. As die getal buite verhouding is, is die teorie van 'n God-geen verdag.
4. Geloof in God kan nie 'n uitvinding van die mens wees as dit geneties van aard is nie. Dit is óf die produk van evolusie óf die produk van 'n Skepper, maar dit kan nie 'n produk van die mens wees nie.
5. Die vasstelling van die bestaan ​​van 'n geestelike geen, en die vestiging van 'n oorsaaklike verband tussen daardie geen en godsdienstige geloof is twee verskillende dinge. Daar moet nog vasgestel word of God die geen veroorsaak het, of die geen het "God." veroorsaak
6. Dit volg nie dat die wete watter gene/chemikalieë ons ontmoeting met die goddelike fasiliteer, twyfel werp oor die bestaan ​​van die goddelike nie.
7. Die geestelike geen is glad nie geestelik nie, want dit veroorsaak nie 'n godsdienstige ervaring nie. Dit veroorsaak 'n natuurlike ervaring van selftransendensie wat sommige onbewustelik geïnterpreteer het as 'n ontmoeting met die goddelike.
8. Terwyl mense skuldig kan wees aan die verwarring van 'n biologiese funksie vir 'n godsdienstige ervaring, volg dit nie dat God 'n versinsel van ons genetiese verbeelding is nie.
9. God se bestaan ​​is nie afhanklik van ons ervaring van Hom nie, en ons ervaring van Hom is nie beperk tot 'n gevoel van selftransendensie nie.

In 'n samelewing wat godsdienstige geloof tot ervaring en gevoel gedelegeer het, kan die wete dat hul "religieuse" ervarings/gevoelens geneties eerder as goddelik van oorsprong is, veroorsaak dat hulle geloof verloor. Maar vir die van ons wat verstaan ​​dat godsdienstige geloof beide is rasionele en belewenis, twyfel wat oor ons ervaring gebring word, is geen wedstryd vir die rykdom van rasionele bewyse ten gunste van God se bestaan ​​nie. Ons glo nie in God bloot as gevolg van een of ander ervaring nie, maar omdat die rasionele bewyse ons daartoe dwing. Enige wetenskaplike vonds wat daarop aanspraak maak om ons godsdienservaring weg te verduidelik, kan nooit ons geloof weg verklaar nie.


Kyk die video: Irsiyat. Klassik va molekulyar genetika. Biologiya (Oktober 2022).