Inligting

Evolusionêre voordeel van bewussyn

Evolusionêre voordeel van bewussyn



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Watter moontlike teorieë is daar buite oor die evolusionêre voordele van bewussyn? Hoekom word alle inligtingverwerking nie onbewustelik gedoen nie? Kan dit iets met taal en kommunikasie te doen hê? Maar dan, baie diere kan beskou word as om te kommunikeer sonder "qualia".

EDIT: 'n bietjie agtergrond. Filosofiestudent hier. Het onlangs gewaag om 'n bietjie genetika te lees. Elke aspek van die lewe blyk stadig uit nood te ontwikkel, hetsy oorlewing of ten minste oorlewing totdat voortplanting plaasvind. Bewussyn sou volgens my die konstante 'subjektiewe ervaring' van ons lewens wees, die innerlike film soos hulle sou sê. My vraag is dus waarom 'n deel van die brein daarop gemik is om 'n geïntegreerde samehangende ervaring te genereer wanneer zombie-agtige inligtingsverwerking voldoende is? Het die bewegingsvermoë, tesame met sekere kognitiewe vaardighede, die habitat van die boonste soogdier werklik so onvoorspelbaar gemaak dat gene moes aanpas by die breinkapasiteitsvlak van 'elke situasie-kan-'n-nuwe-situasie'? Het enige bioloog geskryf oor die evolusie van intelligensie (wat 'n voorloper is van die bewussyn waarvan ek praat) wat ooreenstem met vroeë mense?


VRYWARING

Ek weet min oor die onderwerp. Ek wil eers my persoonlike siening uitspreek oor die bestaande probleme om hierdie vraag te beantwoord en dan sal ek probeer om 'n kort oorsig te gee van die moontlike antwoorde wat ek kan vind.

KWESSIES MET DIE VRAAG

Bewussyn vs hoër kognitiewe vermoëns

Ek persoonlik vind dit moeilik om die evolusionêre voordeel van bewussyn te onderskei van dié wat gekoppel is aan ander kognitiewe vermoëns, veral die sosiale, soos byvoorbeeld koöperatiewe jag, Machiavelliaanse intelligensie of gevorderde kommunikasie. Ek dink 'n groot deel van die kwessie in hierdie vraag is die presiese definisie van bewussyn.

Dus, 'n baie belangrike kwessie met die vraag is dat 'bewussyn' nie goed gedefinieer is nie.

Slegs enkele eweknie-geëvalueerde referate oor die onderwerp

Alhoewel daar 'n aantal bronne in die nie-eweknie-beoordeelde literatuur (hoofsaaklik boeke of gewilde artikels) oor die vraag is, kon ek nie baie artikels in die eweknie-geëvalueerde literatuur vind nie. Ek neem weer aan dat deel van die saak wat baie bespreking in die onderwerp verhoed, die afwesigheid van 'n algemeen ooreengekome definisie van bewussyn is. Sommige van die dinge wat ek gaan aanhaal, word nie deur eweknieë beoordeel nie, en sommige word nie deur bioloë nie, maar deur filosowe geskryf.

Evolusionêre sielkunde bly baie teoreties

'N Mens sou ook opmerk dat die meeste werk in evolusionêre sielkunde meestal teoreties bly, aangesien dit dikwels moeilik is om betekenisvolle empiriese toetse vir die bestaande hipoteses uit te voer.

Kwotasie vir veiligheid

Aangesien ek dikwels nie kon verstaan ​​wat ek so pas gelees het nie, sal ek probeer om 'n bietjie aan te haal om te voorkom dat ander outeurs verkeerd geïnterpreteer word.

ANTWOORD

Definisie van bewussyn

Ek beveel aan dat u na Perlovsky (2007) kyk vir 'n semantiese bespreking (en mening) oor die konsep van bewussyn. Deur hul volledige opsomming aan te haal

Die kennisinstink is 'n fundamentele meganisme van die gees wat die evolusie van hoër kognitiewe funksies dryf. Neurale modelleringsvelde en dinamiese logika beskryf dit wiskundig en hou verband met taal, konsepte, emosies en gedrag. Persepsie en kognisie, bewussyn en bewusteloosheid word beskryf, terwyl hulle wiskundige probleme met die modellering van intelligensie oorkom. Die twee hoofaspekte van die kennisinstink wat evolusie bepaal, is differensiasie en sintese. Differensiasie gaan van en onbewuste tot meer skerp en bewus, van minder kennis na meer kennis; dit skei konsepte van emosies; die belangrikste meganisme daarvan is taal. Sintese streef daarna om eenheid en betekenis van kennis te bereik; dit is nodig vir die oplossing van teenstrydighede, die konsentrasie van wil en vir doelgerigte optrede. Sintese verbind taal en kognisie. Die belangrikste meganismes daarvan is die emosionaliteit van tale en die hiërargie van die gees. Differensiasie en sintese is in 'n komplekse verhouding van simbiose en opposisie. Dit lei tot komplekse dinamika van evolusie van bewussyn en tale. Sy wiskundige modellering voorspel evolusie van kulture. Ons bespreek bestaande bewyse en toekomstige navorsingsrigtings.

Bewussyn as 'n neweproduk

Volgens my persoonlike ervaring word bewussyn oor die algemeen beskou as 'n byproduk van die keuse vir spesifieke kognitiewe vermoëns. Weereens, sonder 'n groot definisie van bewussyn, voel dit vir my dat seleksie vir spesifieke sosiale vaardighede, soos dié wat die Theory of Mind (ToM) vereis, sou bydra om die bewussyn te verhoog.

As bewussyn en ToM (en ander verwante kognitiewe vaardighede) dieselfde is, dan kry ons ons antwoord, anders is die standaardbeskouing om bewussyn as 'n byproduk van die keuse vir die hoër kognitiewe vaardighede te beskou.

Sien byvoorbeeld Judd (1910) (het ek regtig so 'n ou koerant aangehaal?) Of Dennett (1980) (Dennett is 'n filosoof, nie 'n bioloog nie).

In die kommentaar het die OP gesê

Vir my voel dit óf te ingewikkeld en ondoeltreffend, óf net 'n toevallige byproduk van 'nuttige intelligensie'

Ek sal daarop let dat, as dit as 'n argument geneem word, dit 'n logiese dwaling sou wees wat argument uit ongeloof genoem word.

Bewussyn as gevolg van hoër sosiale vermoëns

Hierdie mening lyk redelik verwant aan die vorige. Aanhaling van Ingold (2005)

Om persoon te word is dus 'n kwessie van samelewing van sosiale verhoudings in die bewussynstrukture: die beweging in ontwikkeling, soos Vygotsky dit stel, is 'nie van die individu tot die gesocialiseerde, maar van de sociale naar de individu'

[… ]

soos verhoudings ontvou in die loop van doelgerigte sosiale aksie, word dit in die bewussyn van persone toegevou, dit wil sê in die strukture van die self. Die verband tussen sosiale verhoudings en bewussyn moet dus in terme van ontvouing en ontvouing verstaan ​​word, eerder as in terme van oorsaak en gevolg

[… ]

Hierdie siening van sosialiteit, en die teorie van direkte persepsie waarop dit gegrond is, dui daarop dat dit moontlik is vir persone om met mekaar in gesprek te tree op grond van gedeelde perseptuele ervaring voor die objektivering van daardie ervaring in terme van kollektiewe voorstellings gekodeer in taal en bevestig deur mondelinge ooreenkoms. So is sosialiteit moontlik in die afwesigheid van beide taal en die soort objektiewe selfbewussyn wat (waarskynlik) van taal afhang

Bewustheid as gevolg van die logistiek van besluitneming

Aanhaling van Merker (2003)

Bewussyn sal geïnterpreteer word as 'n biologiese funksie wat deur mobiele diere ontwikkel word as 'n oplossing vir neurale logistieke probleme wat inherent is aan die beheer van oriëntasie na hul omgewing. Die interpretasie word gemotiveer deur die opvallende afwesigheid van die inhoud van bewussyn van twee beduidende klasse inligting wat bekend is dat dit in die brein teenwoordig is, een aan die afferente en die ander aan die efferente kant van neurale funksie. Trouens, die deeglikheid van hul uitsluiting van bewussyn dui daarop dat hul afwesigheid 'n ontwerpkenmerk van bewussyn is, wat belangrike leidrade gee oor die aard en biologiese funksie daarvan. Dit help weer om die opvattings oor die neurale implementering daarvan te beperk, sowel as die soeke na die oorsprong daarvan in die filogenie van lewensvorme


Waarom is ons lief? Evolusie en Biologie

Liefde is dikwels in misterie gehul. Dit word beskou as 'n universele onkenbare ding, gedryf deur onsigbare, eksterne kragte-ten minste deur sommige. Ander neem 'n baie meer praktiese benadering tot liefde, en erken dit as 'n chemiese interaksie tussen twee mense, met 'n evolusionêre ontwerp daaragter. Tog, vir ander, lê die waarheid iewers in die middel. Evolusie speel beslis 'n rol en biologie is beslis betrokke, maar liefde behou 'n raaisel oor hoe dit gebeur, hoe dit uitgevoer word en hoe dit oorleef.

Liefde is dikwels die onderwerp van studie. Liefde is die bronmateriaal vir talle kunsvorme, en dit val gereeld die oog van wetenskaplikes, sosioloë en sielkundiges op, aangesien dit 'n kragtige motiveerder is, en die kern van talle revolusies was-en ook beweer word dat dit die kern van talle oorloë. So wat presies is agter liefde?


'n Nuwe teorie verduidelik hoe bewussyn ontwikkel het

'n Neurowetenskaplike oor hoe ons van onsself bewus geword het.

Vandat Charles Darwin gepubliseer het Oor die oorsprong van spesies in 1859 was evolusie die groot verenigende teorie van biologie. Tog word een van ons belangrikste biologiese eienskappe, bewussyn, selde in die konteks van evolusie bestudeer. Bewussynsteorieë kom uit godsdiens, uit filosofie, uit kognitiewe wetenskap, maar nie soseer uit evolusionêre biologie nie. Miskien is dit die rede waarom so min teorieë basiese vrae kon aanpak soos: Wat is die aanpasbare waarde van bewussyn? Wanneer het dit ontwikkel en watter diere het dit?

Die Attention Schema Theory (AST), wat die afgelope vyf jaar ontwikkel is, kan moontlik hierdie vrae beantwoord. Die teorie dui daarop dat bewussyn ontstaan ​​as 'n oplossing vir een van die mees fundamentele probleme waarmee enige senuweestelsel te kampe het: te veel inligting vloei voortdurend in om volledig verwerk te word. Die brein het toenemend gesofistikeerde meganismes ontwikkel om 'n paar geselekteerde seine ten diepste te verwerk ten koste van ander, en in die AST is bewussyn die uiteindelike gevolg van die evolusionêre volgorde. As die teorie reg is - en dit moet nog bepaal word - het die bewussyn geleidelik ontwikkel gedurende die afgelope half miljard jaar en is dit teenwoordig in 'n verskeidenheid gewerwelde spesies.

Selfs voor die evolusie van 'n sentrale brein het senuweestelsels voordeel getrek uit 'n eenvoudige rekenaartruuk: kompetisie. Neurone tree op soos kandidate in 'n verkiesing, elkeen skree en probeer om sy medemens te onderdruk. Op enige oomblik wen slegs 'n paar neurone die intense mededinging, hul seine styg bo die geraas uit en beïnvloed die dier se gedrag. Hierdie proses word selektiewe seinverbetering genoem, en sonder dit kan 'n senuweestelsel amper niks doen nie.

Ons kan 'n goeie raaiskoot neem wanneer selektiewe seinversterking eers ontwikkel het deur verskillende spesies diere te vergelyk, 'n algemene metode in evolusionêre biologie. Die hydra, 'n klein familielid van jellievisse, het waarskynlik die eenvoudigste senuweestelsel wat bekend is—'n senuweet. As jy die hidra enige plek steek, gee dit 'n algemene reaksie. Dit toon geen bewyse dat sommige pokke selektief verwerk word nie, terwyl ander strategies geïgnoreer word. Die verdeling tussen die voorouers van hidras en ander diere, volgens genetiese ontleding, was moontlik so vroeg as 700 miljoen jaar gelede. Selektiewe seinverbetering het waarskynlik daarna ontwikkel.

Die geleedpotige oog, aan die ander kant, het een van die best bestudeerde voorbeelde van selektiewe seinverbetering. Dit verskerp die seine wat verband hou met visuele rande en onderdruk ander visuele seine, en gee 'n uiteensetting van die wêreld. Daarom het selektiewe verbetering waarskynlik tussen hydras en geleedpotiges ontwikkel - tussen ongeveer 700 en 600 miljoen jaar gelede, naby die begin van 'n komplekse, meersellige lewe. Selektiewe seinverbetering is so primitief dat dit nie eens 'n sentrale brein benodig nie. Die oog, die netwerk van aanraaksensors op die liggaam en die ouditiewe stelsel kan elkeen hul eie plaaslike weergawes van aandag hê wat fokus op 'n paar uitgesoekte seine.

Die volgende evolusionêre vooruitgang was 'n gesentraliseerde kontroleerder vir aandag wat tussen alle sintuie kon koördineer. By baie diere is die sentrale beheerder 'n breinarea wat die tektum genoem word. ("Tectum" beteken "dak" in Latyn, en dit bedek dikwels die bokant van die brein.) Dit koördineer iets wat openlike aandag genoem word - en rig die satellietskottels van die oë, ore en neus op alles wat belangrik is.

Alle gewerweldes - visse, reptiele, voëls en soogdiere - het 'n tektum. Selfs lampreys het een, en hulle verskyn so vroeg in die evolusie dat hulle nie eens 'n onderkaak het nie. Maar sover iemand weet, is die tektum afwesig by alle ongewerweldes. Die feit dat gewerweldes dit en ongewerweldes het, stel ons nie in staat om die evolusie daarvan te beperk nie. Volgens fossiel- en genetiese bewyse het gewerwelde diere ongeveer 520 miljoen jaar gelede ontwikkel. Die tektum en die sentrale beheer van aandag het waarskynlik ontwikkel toe, tydens die sogenaamde Kambriese ontploffing toe gewerweldes klein kronkelende wesens was wat met 'n groot verskeidenheid ongewerweldes in die see meeding.

Die tectum is 'n pragtige stuk ingenieurswese. Om die kop en die oë doeltreffend te beheer, bou dit iets wat 'n interne model genoem word, 'n kenmerk wat ingenieurs goed ken. 'N Interne model is 'n simulasie wat rekord hou van alles wat beheer word en voorspellings en beplanning moontlik maak. Die interne model van die tectum is 'n stel inligting wat in die komplekse aktiwiteitspatroon van die neurone gekodeer is. Hierdie inligting simuleer die huidige toestand van die oë, kop en ander belangrike liggaamsdele, en maak voorspellings oor hoe hierdie liggaamsdele volgende sal beweeg en oor die gevolge van hul beweging. Byvoorbeeld, as jy jou oë na regs beweeg, behoort die visuele wêreld op 'n voorspelbare manier oor jou retinas na links te skuif. Die tektum vergelyk die voorspelde visuele seine met die werklike visuele invoer, om seker te maak dat u bewegings verloop soos beplan. Hierdie berekeninge is buitengewoon kompleks en tog die ekstra energie werd vir die voordeel van bewegingsbeheer. By visse en amfibieë is die tektum die toppunt van gesofistikeerdheid en die grootste deel van die brein. 'n Padda het 'n redelik goeie simulasie van homself.

Met die ontwikkeling van reptiele ongeveer 350 tot 300 miljoen jaar gelede, het 'n nuwe breinstruktuur begin ontstaan ​​- die wulst. Voëls het 'n wulst geërf van hul reptielvoorouers. Soogdiere het dit ook gedoen, maar ons weergawe word gewoonlik die serebrale korteks genoem en het geweldig uitgebrei. Dit is verreweg die grootste struktuur in die menslike brein. Soms hoor u mense na die reptielbrein verwys as die brute, outomatiese deel wat oorbly as u die korteks verwyder, maar dit is nie korrek nie. Die korteks het sy oorsprong in die reptielwulst, en reptiele is waarskynlik slimmer as waarvoor ons hulle krediet gee.

Die korteks is soos 'n opgegradeerde tektum. Ons het steeds 'n tektum wat onder die korteks begrawe is en dit verrig dieselfde funksies as in visse en amfibieë. As u 'n skielike geluid hoor of 'n beweging in die hoek van u oog sien, rig u tektum u blik vinnig en akkuraat daarop. Die korteks neem ook sensoriese seine in en koördineer beweging, maar dit het 'n meer buigsame repertorium. Afhangende van die konteks, kan u kyk, wegkyk, 'n geluid maak, dans, of die sensoriese gebeurtenis eenvoudig in die geheue stoor as die inligting nuttig is vir die toekoms.

Die belangrikste verskil tussen die korteks en die tektum kan die soort aandag wees wat hulle beheer. Die tektum is die meester van openlike aandag - wat die sensoriese apparaat na enigiets belangrik wys. Die korteks verhoog die ante met iets wat geheime aandag genoem word. Jy hoef nie direk na iets te kyk om heimlik daaraan aandag te gee nie. Selfs as u 'n voorwerp die rug toegekeer het, kan u korteks steeds die verwerkingshulpbronne daarop fokus. Wetenskaplikes vergelyk soms geheime aandag met 'n kollig. (Die analogie is eers deur Francis Crick, die genetikus, voorgestel.) Jou korteks kan verskuilde aandag van die teks voor jou na 'n nabygeleë persoon, na die geluide in jou agterplaas, na 'n gedagte of 'n herinnering verskuif. Verborge aandag is die virtuele beweging van diep verwerking van een item na 'n ander.

Die korteks moet daardie virtuele beweging beheer, en daarom benodig dit, soos enige doeltreffende beheerder, 'n interne model. Anders as die tectum, wat konkrete voorwerpe soos die oë en die kop modelleer, moet die korteks iets baie meer abstrak model. Volgens die AST doen dit dit deur 'n aandagskema te konstrueer - 'n voortdurend bygewerkte stel inligting wat beskryf wat geheime aandag oomblik-vir-oomblik doen en wat die gevolge daarvan is.

Oorweeg 'n onwaarskynlike gedagte -eksperiment. As jy op een of ander manier 'n eksterne spraakmeganisme aan 'n krokodil kon koppel, en die spraakmeganisme het toegang tot die inligting in daardie aandagskema in die krokodil se wulst gehad, kan daardie tegnologie-gesteunde krokodil rapporteer, "Ek het iets ontasbaars binne my. Dit is nie 'n oogbal of 'n kop of 'n arm nie. Dit bestaan ​​sonder substansie. Dis my geestelike besit van dinge. Dit beweeg van een stel items na 'n ander. As daardie geheimsinnige proses in my iets vashou, stel dit my in staat om te verstaan, te onthou en te reageer. ”

Die krokodil sou natuurlik verkeerd wees. Versteekte aandag is nie ontasbaar nie. Dit het 'n fisiese basis, maar daardie fisiese basis lê in die mikroskopiese besonderhede van neurone, sinapse en seine. Die brein hoef nie hierdie besonderhede te ken nie. Die aandagskema is dus strategies vaag. Dit beeld geheime aandag op 'n fisies onsamehangende manier uit, as 'n nie-fisiese essensie. En dit is volgens die teorie die oorsprong van bewussyn. Ons sê ons het bewussyn, want diep in die brein is iets redelik primitief besig om daardie semi-magiese selfbeskrywing te bereken. Helaas kan krokodille nie regtig praat nie. Maar in hierdie teorie sal hulle waarskynlik ten minste 'n eenvoudige vorm van 'n aandagskema hê.

As ek aan evolusie dink, word ek herinner aan Teddy Roosevelt se beroemde aanhaling, "Doen wat jy kan met wat jy het waar jy is." Evolusie is die meester van die soort opportunisme. Vinne word voete. Gill -boë word kake. En selfmodelle word modelle van ander. In die AST het die aandagskema eers ontwikkel as 'n model van u eie geheime aandag. Maar sodra die basiese meganisme in plek was, volgens die teorie, is dit verder aangepas om die aandagtoestande van ander te modelleer, om voorsiening te maak vir sosiale voorspelling. Nie net kon die brein bewussyn aan homself toeskryf nie, dit het bewussyn aan ander begin toeskryf.

As sielkundiges sosiale kognisie bestudeer, fokus hulle dikwels op iets wat die teorie van die gees genoem word, die vermoë om die moontlike inhoud van iemand anders se gedagtes te verstaan. Sommige van die meer komplekse voorbeelde is beperk tot mense en ape. Maar eksperimente toon dat 'n hond na 'n ander hond kan kyk en uitvind: "Is hy bewus van my?" Kraaie toon ook 'n indrukwekkende gemoedsteorie. As hulle kos wegsteek wanneer 'n ander voël kyk, sal hulle wag vir die ander voël se afwesigheid en dan weer dieselfde stukkie kos wegsteek, asof hulle kan bereken dat die ander voël bewus is van een wegkruipplek, maar onbewus van die ander. As soogdiere en voëls 'n basiese vermoë het om bewustheid aan ander toe te skryf, kan dit hul oorsprong hê in hul gemeenskaplike voorouer, die reptiele. In die AST se evolusionêre verhaal begin sosiale kognisie toeneem kort nadat die reptielwolst ontwikkel het. Krokodille is dalk nie die mees sosiaal komplekse wesens op aarde nie, maar hulle woon in groot gemeenskappe, sorg vir hul kleintjies en kan lojale, maar ietwat gevaarlike troeteldiere maak.

As AST korrek is, het 300 miljoen jaar se evolusie van reptiele, voëls en soogdiere die selfmodel en die sosiale model toegelaat om saam te ontwikkel, wat elkeen die ander beïnvloed het. Ons verstaan ​​ander mense deur onsself op hulle te projekteer. Maar ons verstaan ​​ook onsself deur die manier waarop ander mense ons kan sien, in ag te neem. Gegewens uit my eie laboratorium dui daarop dat die kortikale netwerke in die menslike brein wat ons toelaat om bewussyn aan ander toe te skryf, baie oorvleuel met die netwerke wat ons eie bewussynsbesef bou.

Taal is miskien die mees onlangse groot sprong in die evolusie van bewussyn. Niemand weet wanneer die menslike taal die eerste keer ontwikkel het nie. Ons het dit sekerlik 70 duisend jaar gelede gehad toe mense oor die hele wêreld begin versprei het, aangesien alle verspreide groepe 'n gesofistikeerde taal het. Die verhouding tussen taal en bewussyn word gereeld bespreek, maar ons kan ten minste daarvan seker wees: sodra ons taal ontwikkel het, kon ons oor bewussyn praat en notas vergelyk. Ons kan hardop sê: 'Ek is bewus van dinge. So is sy. So is hy. So is daardie verdomde rivier wat net probeer het om my dorpie uit te wis.”

Miskien deels as gevolg van taal en kultuur, het mense 'n hare-sneller-neiging om bewussyn toe te skryf aan alles rondom ons. Ons ken bewussyn toe aan karakters in 'n verhaal, marionette en poppe, storms, riviere, leë ruimtes, spoke en gode. Justin Barrett noem dit die Hyperactive Agency Detection Device, oftewel HADD. Een bespiegeling is dat dit beter is om veilig te wees as om jammer te wees. As die wind die gras ritsel en u dit verkeerd interpreteer as 'n leeu, is daar geen skade nie. Maar as jy nie 'n werklike leeu opspoor nie, word jy uit die genepoel gehaal. Vir my gaan die HADD egter veel verder as om roofdiere op te spoor. Dit is 'n gevolg van ons hiper-sosiale aard. Evolusie het die amplitude verhoog in ons neiging om ander te modelleer en nou is ons uiters ingestel op mekaar se gemoedstoestande. Dit gee ons ons aanpasbare voorsprong. Die onvermydelike newe -effek is die opsporing van vals positiewe of spoke.

En so bring die evolusionêre verhaal ons op datum, tot menslike bewussyn – iets wat ons aan onsself, aan ander en aan 'n ryk geesteswêreld van spoke en gode in die leë ruimtes om ons toeskryf. Die AST dek baie terreine, van eenvoudige senuweestelsels tot simulasies van self en ander. Dit bied 'n algemene raamwerk vir die begrip van bewussyn, sy vele aanpasbare gebruike, en sy geleidelike en voortdurende evolusie.


Die Biologie van Verstand en Bewussyn

Moeilike vrae - verskillende antwoorde!

Die intrigerende probleem van verstand en bewussyn het die korrekte wetenskaplike ondersoek histories weerstaan, en ten spyte van wetenskaplike vooruitgang word twee groot vrae grootliks onbeantwoord gelaat: Wat is verstand? Wat is bewussyn? Ons weet dat ons bewus is wanneer ons na 'n roos kyk, of wanneer ons na ons gunsteling musiek luister, of wanneer ons ons warm pasta proe. Ons kan sê dat ons kan sin al hierdie gebeure van die eksterne wêreld deur die gebruik van ons geestelike vermoë genoem verstand! Op hierdie manier word ons bewus van die wêreld om ons! Maar oorweeg dit: Ons is bewus in die wakker toestand, maar is ons bewus tydens slaap, of in drome, of in diep koma? Is 'n baba in die baarmoeder eweneens bewus van sy omgewing? Indien wel, wanneer het die bewussyn begin? Indien nee, op watter stadium begin dit? Baie meer van sulke vrae ...

Kyk na die probleem vanuit 'n evolusionêre hoek. Ons kan sê dat ons hond bewus is van 'n stuk been wat in die mandjie lok. Ons weet ook dat 'n mossie bewus is van 'n wurm op 'n blaar. Neem 'n tree verder af, is 'n ruspe bewus van sy prooi? Miskien is dit so! Maar kyk nou hierna: ons vind geen probleme om te sê dat 'n rankplant in u tuin is nie nie bewus van 'n paal wat langs sy staan ​​- maar dit kan die paal 'aanvoel', dit bereik en dit omhul. Ons kan ook sê dat 'n entamoeba wat op 'n glasskyf beland het, nie bewus is van die gebeurtenis nie-maar dit kan die teenwoordigheid van 'n mikroskopiese klomp RBC 'voel' en sy pseudopodia daarheen beweeg. Baie meer sulke vrae hier ook!

Wat is hierdie ontelbare sintuie en hoe word dit aangevoel? Hoe kan ons al hierdie vae verskynsels verenig en menslike bewussyn/verstand in bepaalde terme definieer? Wat is dit wat ons wetenskaplike vooruitgang op hierdie gebied terughou? Hierdie blogpos bied 'n nuwe benadering om hierdie probleem aan te spreek!

Dink hieraan: die fundamentele bestanddeel van elk van die verskynsels wat verstand of bewussyn uitmaak, is gedink - die gewaarwordinge soos dit by ons reseptore aangebied word, word na die brein oorgedra waar dit omskep word in persepsies of gedagtes. Hierdie gedagtes vorm die kern van die menslike verstand en die agtergrond van bewussyn. Nou kan ons sê dat 'n begrip van die meganisme vir die opwekking van denke meer lig werp op die konsep van verstand/bewussyn. Die bespreking hieronder toon dit ook die enigste manier om die menslike verstand reg te verstaan, is om sy evolusionêre ontwikkeling te bestudeer!

Die Biologie van denkestel 'n nuwe molekulêre meganisme voor waardeur die eksterne wêreldstimuli deur die neurone in interne persepsies omskep word en sodoende primêre gedagtes (beskryf as die molekulêre rooster model in Hoofstukke 4 deur 8). Die boek handel ook oor wetenskaplike ondersoek van die evolusionêre ontwikkeling van verstand en bewussyn in Hoofstuk 9 – wat uiteindelik uitloop op 'n behoorlike verduideliking van 'n paar moeilike vrae wat verband hou met menslike sielkunde en intelligensie - 'n ryke dividend inderdaad!

Hierdie blog bied uittreksels van Hoofstuk 9.

Die vier basiese oorlewingsfunksies

Alle lewensvorme (insluitend plante, diere en mikroörganismes) het 'n basiese begeerte om te lewe, en om die omringende omgewing te hanteer, moet alle lewensvorme op die aarde die volgende vier basiese oorlewingsfunksies:

  • Hulle moet kos aanskaf
  • Hulle moet hulself beskerm teen roofdiere
  • Hulle moet in grootte groei
  • Hulle moet voortplant

Om hierdie oorlewingsfunksies te verrig, moet alle lewensvorme hul omgewing deur eksterne stimuli aanvoel. Hulle moet sin die teenwoordigheid van voedsel in hul omgewing om dit te bereik sin en bespeur hul roofdiere om gevaar te vermy sin en erken die geskikte omgewing vir hulle om te groei en te floreer sin en identifiseer hul maats om voort te plant en te vermeerder.

Die stimuli kan hulself in enige vorm van energie voordoen - lig, hitte, klank, chemies, meganies, elektries, gravitasie, magneties, ens. Byvoorbeeld, in die geval van mikroörganismes, gebruik hulle chemotaxis om na hul kos te reik en meganotaksie om gevaar te vermy – as hulle 'n gunstige omgewing aanvoel, vermeerder hulle, so nie spoor hulle uit. In die geval van plante hulle gebruik fototaksie om na lig as energiebron te reik, geotaxis om hul wortels te laat groei, hidrotropisme om na die bron van water te beweeg, tigmotropisme om te beweeg na ondersteuning ens. Diere het spesiale vermoëns om rond te beweeg op soek na kos en om te eet, en om gevaar te vermy - hulle gebruik die gewone stimuli soos lig, klank, ens. ultravioletopsporing, infrageluid waarneming, eggolokasie ens.

Ten slotte, in die geval van die 'veelsydige' mense, hulle het die volgende herkenbare sintuie - Spesiale sintuie: sig (ligenergie), gehoor (klankenergie), reuk, smaak (chemies) en vestibulêre funksie (gravitasie) Algemene sintuie: aanraking, pyn, druk, vibrasie (meganiese energie), temperatuur (hitte) en proprioceptie (? geomagneties). Mense het egter 'n komplekse interaktiewe haptiese persepsie waarvan ons nie nou in besonderhede sal ingaan nie.

Om op te som, alle lewensvorme moet wees bewus van hul omgewing om hul oorlewingsfunksies uit te voer. Dit beteken dat bewustheid is die kenmerk van alle lewensvorme. Ons kan dus sê dat:

Bewustheid is die waarneming van die omgewing, en alle lewensvorme beskik oor bewustheid

Evolusie van senuweestelsel: In die geval van diere (vanaf coelenterates en wurms tot insekte, reptiele, voëls en soogdiere), word hulle bewus van hul eksterne omgewing deur middel van sintuie soos aanraking, reuk, sig, klank, ens. Anders as by plante, ontvang diere seine van die omgewing, verwerk dit en stoor dit op 'n georganiseerde wyse – hierdie gevorderde vorm van bewustheid is slegs moontlik met die ontwikkeling van 'n gespesialiseerde stelsel genaamd die senuweestelsel. Alle diere beskik dus oor 'n soort senuweestelsel aan waarneem hierdie sensasies wat hulle in staat stel om meer effektief in die ruimte rond te beweeg en al die vier basiese funksies uit te voer. So kan ons sê dat:

Persepsie is 'n neurale vorm van bewustheid

Evolusie van bewussyn: Die kenmerkende kenmerk van senuweestelsel is nie net om waar te neem nie, maar om hou hierdie persepsies vir een of ander veranderlike tydperk – dit wil sê om te vorm geheue. Al hierdie diere is dus nie net bewus van hul omgewing nie, maar kan hierdie bewussyn 'n geruime tyd in die geheue hou, en hierdie geheue help hulle om doeltreffend in hul omgewing te navigeer - selfs 'n slak het 'n bietjie geheue nodig om in die ruimte rond te beweeg . Hierdie soort bewustheid word in die senuweestelsel gestoor soos geheue is bewussyn. Die diere het nou bewus geword van hul omgewing (nie net bewus van hul omgewing soos plante nie). 'N Besige by sweef oor die blomme in 'n tuin totdat hulle leeg is van hul nektar, en kan na 'n verre tuin vlieg op soek na meer blomme - wat beteken dat sy bewus is van die volgende moontlike bron wat 'n takbok bewus is van sy roofdiere in die oerwoud 'n ma-apie is bewus van sy baba-apie wat rondspeel, ensovoorts. Die senuweestelsel het diere 'n ander voordeel gegee-die tydskaal van reaksies op stimuli in die geval van plante is onverbiddelik stadig (bv. Fototaksie, geotaksie), terwyl by diere se senuweestelsel het hierdie stimulus-reaksie-verskynsel oombliklik gemaak wat noodsaaklik is vir hul voortbestaan. So kan ons sê dat:

Geheue is die hoeksteen van bewussyn, en alle diere besit bewussyn

Soos die kompleksiteit van die senuweestelsel by diere toeneem, vorder bewussyn na hoër vlakke. Die onderste diere (bv. Insekte) het slegs 'n baie kort geheue wat slegs dien om hul onmiddellike oorlewingsinstinkte te dien. Namate diere meer gevorderd raak (bv. Reptiele, voëls en laer soogdiere) word die brein se neurale verbindings toenemend ingewikkeld, en die bewussyn vorder om 'n langer geheue en, nog belangriker, op 'n beter georganiseerde manier te voorsien. Dus, soos diere opstyg in hul filogenie, word hulle meer in staat om hul geheue te organiseer om die vier oorlewingsfunksies uit te voer – 'n "ooglose" erdwurm kan net in die ruimte rondbeweeg en kan geen verdere geheue hê nie 'n insek soos muskiet het 'n bietjie meer geheue om herhaal sy optrede telkens: 'n voël soos papegaai kan baie beter doen om die gebeure te memoriseer, 'n muis in 'n doolhof of 'n aap in 'n penarie kan meer besonderhede in sy geheue stoor en met sy truuks hindernisse oortref. Diere beskik dus oor bewussyn in verbeterde grade namate hulle meer gevorderd raak.

Evolusie van Gees: Die senuweestelsel in die meer gevorderde soogdiere soos olifante, honde, tiere, ens. Is baie meer kompleks, en die bewussyn is baie meer gevorderd en kan baie meer geheue stoor. Trouens, die geheue by hierdie gevorderde diere neem die vorm aan van 'n vaste stof langtermyngeheue wat gebruik kan word om sekere intelligente take uit te voer. Hierdie gevorderde vorm van bewussyn is die verstand. Olifante is dus nie net by hul bewussyn nie, maar hulle het hul eie gedagtes, so is die geval met u troeteldierhond. Soos ons kan sien, het die eenvoudige oorlewingsfunksie van bewustheid in laer lewensvorme getransformeer in 'n komplekse verstand in hoër diere, en bereik sy hoogtepunt in die mens in die vorm van intelligensie.

Dus, daar kan tot die gevolgtrekking gekom word dat menslike bewussyn en verstand epifenomene van bewustheid is (en bewustheid is niks anders as persepsie self nie!) – en het geleidelik uit laer organismes ontwikkel.

Verder in die Hoofstuk 9 van Die Biologie van Denke ons sal demonstreer hoe die mens se verstand heeltemal afhanklik is van eksterne stimuli vir sy bestaan ​​en die evolusie daarvan ondersoek sentrale uitvoerende beampte en sy verhouding met menslike intelligensie, en die belangrikheid daarvan in menslike sielkunde en psigosomatiese afwykings.

Oor die skrywer

Krishnagopal Dharani is 'n mediese dokter wat praktiseer by Adoni, 'n groot dorp in Suid-Indië. Hy studeer medisyne aan die Kurnool Medical College in Andhra Pradesh en doen 'n algemene operasie aan die Kasturba Medical College, Manipal, Suid -Canara. Hy het sy postdoktorale spesialisasie in vaskulêre chirurgie aan die Nizam's Institute of Medical Sciences, Hyderabad, geneem. He is presently holding the post of Specialist Civil Surgeon in AP Medical Services, and despite having a large surgical practice, he manages to split his time between his profession and his academic pursuits in science. The author can be contacted at [email protected]


Bewussyn

I’ve been reading and thinking a lot about consciousness. Like many others in recent years, I assume that there is knowable explanation despite the subjective nature of the experience. Previously, consciousness was not considered a proper field of scientific study since it was considered absolutely intractable. Of course, by that standard the nature of stars and planets would have been considered outside the realm of science in Greek and Roman times. Not being a solipsist, I assume that not only are you conscious, but that consciousness is widespread in much of the animal kingdom, without ruling out the possibility it may occur in plants and individual cells. By consciousness, I’m not referring to intelligence but to a form of sentience–the ability to have experiences. More specifically to have feelings. Even more specifically, the ability to care what happens.

Many authors have wondered what the evolutionary benefit of having consciousness would be. If it were to have selective value, then one might expect the retention, spread, and increasing sophistication of these life forms as organisms with consciousness should perform better than competitors without it. Surprisingly to me, many of these authors have not been able to see an adaptive advantage of consciousness. I see two advantages, hence the title of this page: “The executive who cared.” [The business world implications are actually a good analogy–just wish I could make big money making a business training model of it!]. The advantages I see are:

  1. To deal with unexpected circumstances–this is the executive function. That is, despite thoroughly programming decisions for anticipated situations, it is always possible to encounter situations which were not anticipated during programming. The best approach in these cases can be to give the agent the ability to make its own decisions on the spot.
  2. To permit motivation–this is the caring function. Indeed, I believe that the ability respond to reward and punishment is the minimal definition of consciousness–that is, the ability to care. At present, it is not possible to punish or reward a computer and expect it to change its behavior–it really doesn’t care what you do to it. I suspect that the ability of an organism to have experiences (qualia) corresponds with its ability to care, which is linked with the ability to respond to reward and punishment. This is a type of learning, operant conditioning, though learning is a broader term, since non-caring computers can be programmed to learn. While non-caring workers (or machines) can perform very well, it is not hard to imagine that workers that do care about the task they are performing will often do a better job. Numerous business management books have been written about how to motivate workers–presumably to improve performance.

Perhaps it’s simplistic since I haven’t read this elsewhere, but determining the presence of sentience in an organism seems as simple as determining whether it can be trained by operant conditioning. That is, can it be trained to avoid punishment (can it be punished–is there something it doesn’t like?) or trained to seek rewards (can it be rewarded–is there something it likes?). However, I recognize that the inability to train an organism with operant conditioning doesn’t preclude sentience, since it could just be unable to learn or show a response.

Deel dit:

Soos hierdie:


Evolutionary advantage of consciousness - Biology

One of my readers recently made the comment on my recent protopanpsychism re-post: ". it is not clear what the evolutionary advantage is of subjective states and therefore how they evolved."

To answer the question I will borrow a quote from neuroscientist and Nobel laureate Gerald Edelman:

5 comments:

This confuses planning with consciousness. When Deep Blue beats Kasparov at Chess, it is planning but it is not conscious.

I have to agree with Random Stuff's comment. Further, there is growing evidence (using EEG and, more recently, fMRI) that decisions are made unconsciously, long before they are acknowledged consciously. See this New Scientist article for some fairly recent research.

The thing is, at the moment, no one really knows what consciousness is, or what it does. A speaker at last year's British Psychological Society annual conference argued that it is merely part of the perceptual process, and that its supposed control over decision-making is entirely illusory.

Whatever the truth, it seems impossible to speculate meaningfully on the evolutionary advantage of consciousness (or, for that matter, on whether it could still exist if the brain were simulated in different substrates) until such time as we have a better idea of what it actually does.


Evolutionary advantages of inter-subjectivity and self-consciousness through improvements of action programs (TSC 2010)



This site uses cookies and Google Analytics (see our terms & conditions for details regarding the privacy implications).

Use of this site is subject to terms & conditions.
All rights reserved by The PhilPapers Foundation

Page generated Fri Jun 25 22:11:47 2021 on philpapers-web-75b7f8656-l829l Debug information

cache stats: hit=10022, miss=11431, save=
autohandler : 440 ms
called component : 424 ms
entry : 423 ms
entry_basics : 195 ms
entry-header : 128 ms
menu : 119 ms
similar_entries : 95 ms
get_entry : 63 ms
entry_stats : 23 ms
citations-citations : 15 ms
entry-cats : 13 ms
retrieve cache object : 13 ms
entry-side : 7 ms
prepCit : 5 ms
citations-references : 3 ms
entry_chapters : 2 ms
entry_stats_query : 2 ms
writeLog : 2 ms
entry-links : 1 ms
save cache object : 1 ms
init renderer : 0 ms
entry-profiles : 0 ms
setup : 0 ms
auth : 0 ms
stat_db : 0 ms
entry-buttons : 0 ms


Why do humans laugh? The evolutionary biology of laughter.

Teeth by Creatas/Thinkstock photo illustration by Natalie Matthews-Ramo

On Jan. 30, 1962, three schoolgirls started giggling in a boarding school classroom in the northeastern corner of what is now Tanzania—and touched off a very strange epidemic. The three couldn’t stop laughing—and soon the uncontrollable cackles spread to their classmates. The laughing attacks lasted from a few minutes up to a few hours one poor girl reportedly experienced symptoms for 16 straight days. Victims couldn’t focus on their schoolwork, and would lash out if others tried to restrain them.

When 95 of the school’s 159 pupils had come down with what came to be known as omuneepo, the Swahili word for laughing disease, the school shut down. The students returned to their villages, taking omuneepo saam met hulle. The affliction spread from person to person, school to school, village to village. “The education of the children is being seriously interfered with and there is considerable fear among the village communities,” noted local medical officers in a 1963 report in the Central African Journal of Medicine. They could find no explanation for the matter. When the epidemic finally died down months later, roughly a thousand people had been struck by the “laughing disease.”

As part of our effort to understand what makes people laugh, we traveled to northeastern Tanzania, tracing omuneepo’s spread across the region more than a half-century ago. We tracked down teachers, students, and medical experts who experienced the phenomenon firsthand. We learned there was nothing funny at all about the situation at the time. The religious boarding school where the laughter began was marked by strict rules, windowless dorms, and devilishly uncomfortably chairs designed to promote correct posture. Investigators found similar conditions at other locations where the omuneepo later erupted: Serious overcrowding, poor food quality.

“It’s a form of complaint,” Kroeber Rugliyama, a longtime local psychiatrist said of the mysterious laughter. “They had no alternative form of expression.”

Laughter is a vexing subject even when it’s not spreading through the countryside like a virulent disease. Take the work of Robert Provine, a neuroscientist and psychology professor at the University of Maryland, Baltimore County. For his book, Gelag: 'n Wetenskaplike ondersoek, Provine engaged in what he called “sidewalk neuroscience,” tracking and observing real-world laughter. He and his collaborators used tape recorders to capture more than a thousand “laugh episodes” in bars, shopping malls, cocktail parties, and class reunions. And he had dozens of student volunteers note in a “laugh log” the circumstances around every time they tittered, chuckled, or guffawed.

The results were surprising, even to Provine: Less than 20 percent of the real-world laughter incidents he cataloged were in response to anything resembling something funny. Far more often, people were giggling or chuckling at innocuous statements such as “I’ll see you guys later,” “I see your point,” and “Look, it’s Andre!” What’s more, in all of these cases, the person who produced the laugh-provoking statement was 46 percent more likely to be the one chuckling than the person listening. And while laughter might seem like something that can erupt at any point in response to something funny, in only eight of the 1,200 laugh episodes Provine cataloged did the laughter interrupt what somebody was saying. Instead, 99.9 percent of the time, laughter occurred in tidy, natural breaks in the conversation, punctuating the speech like a period or exclamation point.

Provine discovered that the laughter of our everyday lives isn’t for the most part in response to anything resembling jokes. Instead, most of it occurs in conversations that, out of context, don’t seem funny at all. Provine’s discoveries suggest that laughter is inherently social, that at its core it’s a form of communication and not just a byproduct of finding something funny. Sure enough, when Provine went through the laugh logs he’d collected, he found his participants were 30 times more likely to laugh in the presence of others than when they were alone. Among the few solitary instances of laughter, nearly all occurred in response to TV shows or other media—that is, electronic proxies for other people. When people noted in their journals that they were truly alone, they hardly recorded any laughter at all.

So why would we have evolved the odd and powerful vocal mannerism of laughter? Why do we have an innate need to share what we find funny with others, and why can it can resemble an out-of-control disease?

Evolutionary theory is rife with possible explanations, but one of the most compelling was put forward in a 2005 Quarterly Review of Biology article by an undergrad named Matthew Gervais and his adviser, evolutionary biologist David Sloan Wilson. It’s based on the efforts of a quirky 19 th -century French physician named Guillaume Duchenne, who went around zapping people’s faces with electrodes. Luckily for Duchenne, he worked at an old woman’s hospice, so he had access to a lot of prone bodies. He must have been quite the charmer. According to articles on Duchenne, all the ladies wanted to be electrocuted by the “little old man with his mischief box.”

Applying the prongs of his box to people’s faces, Duchenne evoked one kind of smiling—the voluntary kind, the type of expression we produce when we a grin to be polite. This mannerism, he discovered, involves the face’s zygomatic major muscles raising the corners of the mouth. But Duchenne discovered there was a second variety of smiling and laughing, one that occurs when we find something truly entertaining or funny. This expression was more complex, utilizing both the zygomatic major muscles and the orbicularis oculi muscles that form crow’s feet around your eyes. It’s why people say a real smile is in the eyes. Duchenne was never able to reproduce with his electrodes this second form of expression—now known as a Duchenne smile or Duchenne laughter—and he came to believe it was “only put at play by the sweet emotion of the soul.”

More than a century later, Gervais and Wilson saw Duchenne’s discovery as evidence that laughter evolved at two different points in human development. First, they posited, at a point sometime between 2 million and 4 million years ago, came Duchenne laughter, the kind triggered by something funny. An outgrowth of the breathy panting emitted by primates during play fighting, it likely appeared before the emergence of language. This sort of laughter was a signal that things at the moment were OK, that danger was low and basic needs were met, and now was as good a time as any to explore, to play, to socialize. “What the humor is indexing and the laughter is signaling is, ‘this is an opportunity for learning,’” Gervais told us. “It signals this is a non-serious novelty, and recruits others to play and explore cognitively, emotionally and socially with the implications of this novelty.”

But then, sometime in the hundreds of thousands of years after that, theorized Gervais and Wilson, the other sort of laughter emerged—the non-Duchenne sort, the kind that isn’t dependent on something being funny. As people developed cognitively and behaviorally, they learned to mimic the spontaneous behavior of laughter to take advantage of its effects. They couldn’t get it right—they couldn’t simulate the eye-muscle movements of real laughter and smiling—but it was close. Mimicked laughter was a way to manipulate others—sometimes for mutually beneficial purposes, sometimes for more devious reasons. As Gervais and Wilson put it in their paper, “non-Duchenne laughter came to occur in aggressive, nervous, or hierarchical contexts, functioning to signal, to appease, to manipulate, to deride, or to subvert.”

Laughter, in other words, is more than just a response to humor. It’s a primal human tool, one of the building blocks of society. It taps into the core of what we are as social creatures, expressing from one person to another what often cannot be said in any other way: either that everything is in good fun—or, as in the case of omuneepo, that something is very, very wrong.


Is there an evolutionary advantage to actually experiencing consciousness as opposed to being 'intelligent' but non-sentient?

On the face of it, it might seem obvious that being conscious and having subjective experiences such as thoughts and emotions would be beneficial from an evolutionary standpoint. For instance, if you encounter a predator, you might have an emotional response of fear, and this unpleasant feeling will motivate you to avoid the predator, ensuring your survival. However, couldn't a 'human equivalent' creature have all the neurological framework to prompt them to run away from a predator, without actually producing a feeling of fear, or any other emotion?

Similarly, our ability to think, reason, and store memories benefits us because we can plan ahead to ensure our survival in the long term. But I have heard it said that much if not all of our behaviour is caused by activity in the brain which takes place without conscious awareness, and the sophistication of modern day AI seems to suggest that beings can interact with their environment, makes decisions, learn, and store memories without having sentient experiences, feeling emotions, or possessing a sense of self.

So would there be an evolutionary advantage to being conscious? Or is it possible that, under slightly different circumstances, a species which behaved in a very similar way to humans but did not experience consciousness, feel emotions, have thoughts, or otherwise possess any of our subjective sense of internal experience, could have evolved in our place and come to dominate the planet?


What Brains Are For: The evolutionary advantage of consciousness

Some philosophers and neuroscientists worry about the need of brains. However, it is increasingly clear that the fundamental role of brains is to serve motion. Locomotion is a defining characteristic of animals as opposed to plants, and particularly so of humans.

Albert Gjedde will talk about why useful motion requires a plan that is derived both from a review of actual past reactions and a preview of possible future reactions to instances of the same movements. Decisions based on such an evaluation presumably improve the chances of ultimate reproductive success and reduce the risks of reproductive failure.

Review and preview both take place in conscious space and interestingly presume the existence of free will, subjectivity, and communication, the three elements of "agency" that underpin the ability of humans to use their brains to consciously impose a program of rational modification and improvement on the material world. The mystery is how agency can be understood without an unsatisfactory recourse to metaphysics.

After the lecture SØS Gunver Ryberg will present some of her sound works. Her universe of sound consists of field recordings and electronic sounds which transform into strong physical music. Reality raw sound framed by almost symphonic forms which acquire a unique expressivity with an insistent prospective timing.

And if you like this brain stuff, then you'll also like John Gray's "Straw Dogs" and Raymond Tallis' "Aping Mankind".

Organised by the Niels Bohr Institute, University of Copenhagen.

Talk by


Performances of Self-Awareness used to explain the Evolutionary Advantages of Consciousness

The question about evolution of consciousness has been addressed so far as possible selectional advantage related to consciousness ("What evolutionary advantages, if any, being conscious might confer on an organism ? "). But evidencing an adaptative explanation of consciousness has proven to be very difficult. Reason for that being the complexity of consciousness. We take here a different approach on subject by looking at possible selectional advantages related to the performance of Self Awareness that appeared during evolution millions of years before consciousness as we know it for humans. The interest of such an approach is that the analysis of selectional advantage is done at an evolution step sigificantly simpler that the step of Human Consciousness. We analyse how evolutionary advantages have resulted from this specific Self Awareness step. This is done by taking into consideration the possibility for a subject to identify with a conspecific at this level of evolution. We use the results made available by Mirror Neuron researchs where intersubjectivity and some level of identification with conspecifics have been evidenced for non human primates. Selectional advantages related to Self Awareness are analysed two ways: - Reformulating the performances of imitation and of development of language. - Showing that Self Awareness within group life can naturaly produce an important increase in fear/anxiety for a subject, and that the means implemented by the subject to overcome this fear/anxiety can act as significant evolution advantages opening the road to Human Consciousness. Such approach brings new elements supporting the view that consciousness is grounded in emotions. It also proposes some more evolutionist explanations to the widely dicussed subject of Empathy (S. Preston & F. de Waal) in terms of specific behaviour implemented to limit fear/anxiety increase. This approach also provides some explanation for limited anxiety within dolphins and introduces a basis for a possible phylogenesis of emotions.


Kyk die video: Previous Session (Augustus 2022).